“Vacía es la palabra del filósofo que no cura ningún sufrimiento humano”

Epicuro (341 a.C.-270 a.C.)

Últimamente, “estar presente” se ha convertido en moda. Por todas partes vemos citas sobre la importancia de “vivir el aquí y el ahora”. Pero en serio: ¿por qué eso es tan relevante? ¿Es realmente algo deseable?

Si escribes, lo sabes: las mejores ideas vienen cuando estamos haciendo otras cosas, tareas sencillas o actividades cotidianas como lavar los platos, ducharse, cocinar, caminar, andar en bicicleta... ¡La lista no tiene fin!

No tenemos ideas “estando presentes” frente a un cuaderno o una computadora…

En mi caso, las mejores ideas vienen cuando estoy haciendo yoga. ¡Una contradicción completa! ¡Lo sé! Pues el yoga habla exactamente de “estar presente” durante la práctica, estar atento a tu respiración y dejar que los pensamientos se vayan y despedirlos como nubes que están pasando.

No se trata de “obligarse” o “forzarse” a no pensar nada, eso no sería meditación, sino violencia.

Pero, siendo sincera contigo, yo no quería despedirme de los pensamientos que aparecían durante la práctica de yoga, especialmente porque ahí tenía ideas tan interesantes...

Empecé a hacer yoga durante el máster, para disminuir el estrés y salir del sedentarismo: especialmente porque durante la escritura de mi monografía ¡subí casi 10 kilos! Empecé, entonces, por una cuestión de salud.

Para ser sincera, no prestaba mucha atención a lo que los profesores decían: me parecía interesante cantar los mantras, los ejercicios de respiración me ayudaban a relajarme, pero la parte que más me gustaba eran los asanas (técnicas corporales). En esa época, veía el yoga solo como “un estiramiento más profundo y relajante”.

Aquella atmósfera me hacía muy bien y yo siempre salía de las clases sintiéndome mejor que cuando entré.

Con el pasar del tiempo (practico yoga desde hace más de 15 años...), empecé a interesarme por lo que se decía en las clases (¡algunos profesores decían cosas muy interesantes!) y comencé a preguntarme qué ganaría si estuviera “más presente” (ya que ellos hablan de eso todo el tiempo).

Después de todo, si aquella atmósfera y aquellos ejercicios me hacían tan bien, tal vez había más profundidad en aquella práctica de lo que imaginaba. Y empecé a meditar, o al menos, estoy intentando...

No solo los practicantes de yoga hablan de esto. Maestros budistas como Thich Nhat Hanh también nos llaman la atención sobre el tema. Él describe lo que pasa cuando no estamos presentes:

“Cuando te sientas en una cafetería, con mucha música ambiental y muchos proyectos en la cabeza, no estás realmente bebiendo tu café o tu té. Estás bebiendo tus preocupaciones.

Tú no eres real, y el café tampoco. Tu té o café solo pueden revelarse a ti como realidad cuando te vuelves hacia dentro y produces tu verdadera presencia, liberándote del pasado, del futuro y de tus preocupaciones.”1

Y vi que Thich Nhat Hanh tenía razón: siempre que estaba haciendo algo con la “cabeza en otro lugar”, lo que estaba haciendo (ya sea, organizar la casa, cocinar o, simplemente, comer) perdía su “realidad”.

¿Quién nunca ha comido viendo una película, o estaba simplemente pensando en algún problema “que tenía que ser resuelto urgentemente” y notó que la comida había “terminado” sin siquiera darse cuenta?

Una historia absurdamente verdadera

Después de reflexionar sobre la importancia de estar presente, me di cuenta de que hacer una cosa con la cabeza en otro lugar puede ser realmente peligroso.

Puede que no lo creas (en tu lugar yo tampoco lo creería) pero como viví esa experiencia, no puedo negar su realidad.

Bueno, todo empezó con una máquina de cortar pan (Brotschneidemaschine). En Brasil y, hasta donde sé, en América Latina en general, no se suele tener ese tipo de utensilio en casa. En Alemania (donde ocurrió la fatídica historia), es tan común como una licuadora.

Pues sí, como esa máquina de cortar pan es algo común, las personas aprenden desde pequeñas a usarla con el debido cuidado y atención. Pero como yo entré en contacto con ese instrumento por primera vez siendo adulta, nadie se tomó la molestia de explicarme que esa máquina tenía propiedades mortíferas: todos pensaban que, debido a mi edad, yo debería saber utilizarla.

Pero yo no tenía ni idea de lo que esa máquina era capaz. Y decidí usarla en un momento en que estaba completamente agotada...

El problema no era el agotamiento en sí, sino el hecho de que, cuando estaba cortando el pan, mi cabeza estaba totalmente en otro lugar. Estaba ahí con mis amigos que me esperaban en el parque... Yo quería hacerles una sorpresa llevándoles el pan ya cortado. Pero lamentablemente la sorpresa vino de otro lugar. No sé si eres capaz de imaginar lo que pasó...

En lugar de cortar solo el pan, amputé una parte de mi pulgar. No sentí dolor en el momento: solo vi la sangre brotando hacia arriba. (Había visto eso en películas de terror, pero pensaba que era pura ficción... pues no lo es.)

La sangre brotaba de mi pulgar (o mejor, de lo que había quedado de él) y yo estaba tan aterrorizada que no sentía nada: solo desesperación. Me quedé dando vueltas en la cocina, que quedó completamente ensangrentada como en una película de terror barata...

Llamé a mi novio de la época (que también era el dueño de ese mortífero instrumento) y le conté lo que había pasado. Dijo que iba a llamar a los bomberos. Hasta hoy no entiendo bien por qué los bomberos fueron a buscarme, pero llegaron rápido y fueron muy comprensivos. Lo primero que hicieron fue detener la sangre, lo cual me calmó bastante. Eran súper tranquilos, probablemente porque, como bomberos, estaban acostumbrados a ver cosas mucho peores...

Tomé el pedazo de mi dedo, lo puse en una bolsita con hielo, con la esperanza de que lo cosieran. Los bomberos me llevaron al hospital: Martin Luther Krankenhaus. Hasta hoy recuerdo...

El médico que me atendió no era ni de lejos tan empático como los bomberos. Yo estaba súper preocupada por mi pulgar (¡era el pulgar derecho!) y pregunté si sería posible dar unos puntos. Él simplemente dijo que no. Todavía contuve el llanto, pero al preguntar si mi dedo podría volver a crecer, dijo que probablemente no. Ahí yo me eché a llorar.

Después, tragué el llanto y fui a investigar cuáles serían las posibilidades de que mi pulgar volviera a crecer. La posibilidad de crecimiento se relacionaba con el tipo de corte: vertical, horizontal o diagonal, y si algún hueso o articulación había sido afectado.

Mi corte fue diagonal y solo en la parte superior (antes de la articulación), lo que significaba que había grandes posibilidades de que mi dedo volviera a crecer. Glück im Unglück2 (suerte en el infortunio), como dicen los alemanes...

Después de que me medicaran, empecé a sentir el dolor de esa pequeña amputación. Pero tengo que admitir que el dolor mayor fue causado por lo que en aquella época yo llamaba “falta de atención”, y hoy denomino “no estar presente”. Esta denominación es mucho más precisa:

hasta hoy recuerdo cómo ni siquiera percibí que había cortado mi pulgar. Era como si estuviera desconectada de mi cuerpo, como si mi conciencia estuviera en otro lugar. No sentí absolutamente nada, ni siquiera dolor.

No sé si conoces esa experiencia, pero yo ya pasé por eso muchas veces: me pregunto si cerré la puerta al salir de casa y no tengo ningún recuerdo de haberlo hecho. Es difícil describir ese fenómeno para quien no lo conoce... creo que quien ya pasó por eso sabe de lo que estoy hablando.

Solo diez años después de lo ocurrido, relacioné esa catástrofe personal con el hecho de no haber estado presente al cortar el pan. Siempre me consideré una persona desatenta, con la cabeza en el mundo de la luna: ¿sabes la anécdota de Tales de Mileto, que observaba las estrellas y cayó en un hoyo? Pues sí, eso podría aplicarse perfectamente a mí.

Ese tipo de personalidad crea historias interesantes. Algunas son cómicas, otras son un poco más peligrosas...

Antes de reflexionar sobre ese tema, me parecía una “estrategia ventajosa” hacer una cosa pensando en otra: alcancé muchas cosas de esa manera. Por ejemplo,

estaba cocinando y pensando en mi tesis de doctorado. O estaba duchándome, reflexionando sobre cuál sería la mejor forma de traducir un pasaje que quería citar, etc.

Entonces, durante mi “pausa”, yo había continuado “progresando” en mi trabajo.

Y fue exactamente por eso que escribí este texto: para recordarnos que “aprovechar sabiamente el presente es la única forma sabia de cuidar el futuro”3.

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Séneca también reflexionó sobre la importancia del presente. Para él, pensar en nuestra mortalidad nos ayuda a vivir mejor el aquí y ahora. Te invito a leer:

¡Extra!

Bueno, si tienes curiosidad por saber qué pasó con mi pulgar...

Después de pasar dos meses yendo al médico tres veces por semana para curaciones y cambiar los vendajes... y de más de un año de espera, ¡mi dedo creció de nuevo! Y es prácticamente imposible notar que sufrió un accidente tan grave.

No sé si recuerdas que mencioné haber llevado el pedazo de mi dedo al hospital, con la esperanza de que fuera cosido. ¿Sabes qué pasó con él?

La verdad es que salí del hospital a pie, con el pedazo de dedo en el bolsillo. Cuando llegué a casa, había desaparecido. Hasta hoy me imagino la cara de la persona que encontró un pedazo de pulgar en medio de la calle en Berlín... Creo que daría un excelente cuento, ¿no te parece?

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¡Buenas lecturas y una excelente semana!

¿Tienes dudas sobre ciertas amistades? ¿Quieres descubrir si tus amigos son verdaderos? Entonces, este texto fue escrito para ti.

Imagina que un “amigo” te convenció de terminar tu matrimonio y luego descubres que todo lo que contó era mentira.

O piensa en Yago, en el Otelo de Shakespeare: el adulador por excelencia, que infiltró ideas falsas en la cabeza de Otelo hasta destruir su matrimonio con Desdémona. Esa tragedia que todos conocemos nació de una falsa amistad.

Plutarco (46-120) escribió un ensayo de increíble actualidad titulado Cómo distinguir a un adulador de un amigo.

Él nos advierte que

es de gran importancia reconocer las similitudes y diferencias entre el buen amigo y el adulador, para que esa aparente semejanza no ponga bajo sospecha y descrédito a la verdadera amistad.

Además, nos aconseja poner a prueba a nuestros amigos antes de necesitarlos para saber si son confiables o no. Después de todo, es doloroso descubrir que estamos solos justo cuando más necesitamos a alguien a nuestro lado.

En este breve escrito, nuestro querido filósofo nos enseña a reconocer a los amigos verdaderos, distinguiéndolos de aquellos que están cerca de nosotros solo por algún tipo de interés.

Justo al inicio, Plutarco nos conduce a la autorreflexión. El famoso “Conócete a ti mismo” de Sócrates tiene un papel central. Él explica por qué estamos tan expuestos a los falsos amigos disfrazados de verdaderos:

Nuestro amor propio es una puerta de entrada para el ataque: dentro de cada uno hay un gran “adulador interior” que prepara el terreno para el “adulador externo”. Este último solo refuerza las buenas opiniones que ya tenemos de nosotros mismos.

A quien le gusta ser adulado ya se ama demasiado y, seducido por su propia imagen, no solo desea ser virtuoso, sino que cree que ya lo es.

El adulador sabe que la amistad nace de intereses comunes, es decir, se fundamenta en la semejanza de carácter, actividades y placeres. Él percibe esto y se camufla como un camaleón: crea semejanzas para engañar. Al acercarse, demuestra tener los mismos intereses, las mismas ocupaciones, el mismo modo de vida.

En palabras de Plutarco:

“Y, si se apodera de uno aficionado al monte y a la caza … no pone atención alguna en el animal, sino que intenta enredar y cazar al cazador mismo. Pero, si persigue a un joven erudito y estudioso, entonces se pone sobre los libros y su barba le crece hasta los pies, y la cosa es llevar un manto raído y la indiferencia y hablar sin cesar de los números y los triángulos rectángulos de Platón.

Mas, si en otra ocasión topa con un disoluto amigo de la bebida y rico, el manto raído es arrojado, se afeita la barba … ahora sólo cuentan los recipientes para refrescar el vino y las tazas, las risas en los paseos y las burlas contra los filósofos”.

Pero el adulador no es ingenuo en su arte. Imita las cualidades de la persona que adula, pero siempre se coloca en posición inferior: si él corre, el otro “vuela”; si monta a caballo, el otro es un “centauro”. En las cosas buenas, él siempre admite derrota. Por eso,

“Carnéades decía que los hijos de los ricos y de los reyes sólo aprenden a montar a caballo, pero no aprenden ninguna otra cosa bien y convenientemente. Pues el maestro, alabándolos en sus estudios, y el que lucha con ellos, sometiéndoseles, los adula; pero el caballo, al no tener conocimiento, ni preocupándose de si es un particular o un gobernante o un rico o un pobre, derriba a los que no lo saben montar”.

Otros aduladores vienen a pedir consejo, tratando al otro como superior en sabiduría, como si sus palabras fueran oráculos:

“Pues se llega a uno de éstos para consultarle sobre sus propios negocios, en la idea de que es superior en sus juicios, y le dice que tiene otros amigos íntimos, pero que por necesidad tiene que molestarlo… Luego, después de haber escuchado lo que le dice, se marcha, diciendo que ha recibido un oráculo, no un consejo. Y, si ve que alguno se atribuye experiencia en el arte de la palabra, le trae alguno de sus escritos, pidiéndole que lo lea y lo corrija”.

Este tipo de elogio disimulado exige atención redoblada. Si el adulador nunca contradice, si está de acuerdo con todo y exclama “¡excelente!” a cada sugerencia, queda claro su verdadero objetivo: elogiar para inflar el ego de su presa.

Como el placer y la utilidad acompañan la amistad, él siempre está intentando seducirnos. Por eso, siempre es servicial, dedicado y atento a nuestras preferencias. En palabras de Plutarco:

“ así como el oro falso e ilegítimo imita solamente el brillo y el lustre del oro, del mismo modo el adulador parece que, imitando lo simpático y agradable del amigo, se presenta siempre alegre y dispuesto y sin oponerse ni resistirse a nada”.

Finge ser alguien que odia el vicio, que no renunciaría a la franqueza para agradar a nadie. Todo esto es teatro, pues, como ya mencionamos, el adulador no tiene carácter propio: como un espejo, solo reproduce los sentimientos ajenos con el objetivo de lisonjear.

Elogia lo que agrada y nunca se opone a nuestras ideas. En la práctica, ignora los delitos reales e importantes, pero ataca con fervor las faltas insignificantes:

“Como si uno cortara los cabellos y las uñas de un hombre que tiene tumores y úlceras con un bisturí de un médico, así los aduladores aplican la franqueza a las partes que no sienten pena ni dolor”.

Para parecer sincero, se muestra áspero e implacable con otras personas: es rudo, ataca los errores de los parientes, desprecia a los extraños. ¡Pero atención! Solo critica y reprueba las acciones y los modos de vida de las personas que nosotros, su víctima, desaprobaríamos.

Algunos aduladores aprovechan las aflicciones como medio para acercarse. Llevan el sentimiento de compañerismo al punto de compartir secretos más profundos. Si perciben que alguien es infeliz en el matrimonio, o desconfía de los hijos, ellos también se lamentarán de sus propios hijos, de la esposa y de su familia, revelando así las “confesiones más íntimas”.

Esto se debe a que esa semejanza fortalece el vínculo y la presa se siente inclinada a exponer cada vez más secretos. Luego, es cada vez más difícil abandonar una relación tan llena de confidencias.

Fue exactamente lo que sucedió en el caso mencionado al inicio de este texto: el adulador se separó de su esposa en apoyo a su “amigo” que tenía problemas en su matrimonio.

Solo que ese drama fue completamente armado. La esposa abandonada descubrió la verdad: vio al falso amigo visitando a su mujer en secreto. Parece una película, pero es una historia real narrada por Plutarco.

Alguien podría decir que es difícil distinguir a un adulador de un amigo. Después de todo, ambos traen satisfacción, ambos elogian. Pero Plutarco observa que

el adulador es fácil de detectar por sus cambios: como un pulpo cambia de color, desaprueba lo que antes aprobaba, de repente elogia comportamientos y palabras que antes reprobaba.

Así, las palabras del adulador no añaden nada a nuestro desarrollo ni a la mejora de nuestro carácter. Al contrario, intensifican el orgullo tonto, provocan envidia, alimentan la vanidad fútil. Él siempre está de acuerdo con nuestro parecer, por eso, dice:

“Estás colérico? Castiga.

¿Deseas algo? Cómpralo.

¿Tienes miedo? Huyamos.

¿Tienes alguna sospecha? Créeme.”

Por esa razón, debemos desconfiar de cualquier relación que se limita solo a elogios, cuya complacencia es total y donde nunca hay críticas ni contradicciones.

Él piensa que siempre debe ser agradable. El amigo, haciendo lo que debe hacerse, ora agrada, ora desagrada: no por deseo de contrariar, sino porque no huye de lo necesario, incluso cuando eso incomoda. Pues como destaca nuestro querido filósofo:

“no necesito un amigo que se cambie y asienta conmigo (pues mi sombra hace mejor esas cosas), sino que diga la verdad conmigo y que me ayude a decidir”.

Así, el amigo verdadero no está dispuesto a elogiar todo: solo lo mejor que existe. Cuando hay necesidad de reprender, la franqueza siempre será bien empleada:

“en verdad, conviene que el amigo cause tristeza, si con ello es útil, pero no conviene destruir la amistad causando tristeza, sino usar esto como se usa un medicamento molesto, que salva y defiende al paciente. Por lo cual, como el músico, el amigo con el cambio hacia el bien y la utilidad, unas veces tensando las cuerdas y otras aflojándolas, muchas veces es agradable, pero siempre es útil;

el adulador, en cambio, acostumbra tocar como acompañamiento lo agradable y lo que es gracioso en una sola escala, y no conoce ni acciones que contradigan ni palabras que entristezcan, sino que sigue sólo lo que quiere otro, cantando siempre y sonando de acuerdo con él”.

No podría terminar sin recomendar la lectura completa de este ensayo. Es breve y cada página vale la pena.

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Para quienes quieran saber un poco más sobre Plutarco…

Plutarco no era un filósofo sistemático, sino un moralista y divulgador de filosofía. Su relación con Sócrates es fundacional y explícita:

“¿Cómo reconocerías a un adulador? ¿Cuáles son las señales?” Esto refleja el método socrático de cuestionamiento dialógico. Los dos filósofos griegos comparten el uso de la ironía:

El amigo verdadero, por contraste, desempeña el papel socrático: habla la verdad incluso cuando es incómoda.

La tradición de la filosofía como forma de vida presenta a Sócrates como modelo de compromiso continuo. Plutarco hereda y desarrolla esta perspectiva, transformando el principio socrático de que “la vida no examinada no vale la pena ser vivida” en algo práctico. En palabras de nuestro querido filósofo:

“De aquí que, si nosotros no advertimos nuestros deseos de avaricia, nuestra desvergüenza y cobardía, también el adulador nos pasará desapercibido como tal. Pues es el que siempre es defensor de estas emociones y habla con franqueza de ellas”.

Por eso, conocerse a sí mismo es esencial en todos los aspectos de nuestra existencia, incluso para que podamos distinguir al adulador de un amigo.

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¡Muchas gracias por formar parte de este espacio y por ayudarme a construir un lugar donde la filosofía es para todos!

¡Hasta la próxima y excelentes lecturas!

📚 Referencia

Plutarco. Cómo distinguir un adulador de un amigo. Traducciones y notas de Concepción Morales Otal y José García López. Ediciones Siruela, 2002.

Sé que parece broma, pero el filósofo Plutarco (en griego antiguo, Πλούταρχος) escribió un ensayo que tiene exactamente este título: Cómo sacar provecho de los enemigos.

Aquí está el libro como prueba:

Plutarco inicia esa obra diciendo que

Y añade que “lo más perjudicial de la enemistad podría convertirse en lo más provechoso para los que le prestan atención”.

Y cuando hablo aquí de “enemistad” me refiero a un jefe, una compañera de trabajo o un pariente molesto, que adora entrometerse y criticar todo lo que hacemos... o lo que no hacemos.

Nuestro querido filósofo griego explica que los enemigos están siempre alerta, vigilando tus acciones, buscando cualquier ocasión para atacarte.

No solamente te observan directamente, sino que también usan a tus amigos, servidores y familiares para indagar lo que haces y sondear tus decisiones.

¿Qué ganamos con esto?

Que nos vemos obligados a vivir con más cuidado, a pensar antes de actuar, a no decir nada sin reflexión. Esa vigilancia del enemigo nos entrena, nos hace más conscientes.

Plutarco lo explica con un ejemplo de los artistas dionisíacos (los músicos y artistas de los festivales de Dioniso) que muchas veces se presentaban en los teatros de forma negligente, sin ningún entusiasmo o dedicación.

Pero cuando había competencia y rivalidad con otros artistas, ¡ahí la cosa cambiaba! No solo se volvían más atentos, sino que también cuidaban más de sus instrumentos, afinando las cuerdas y ajustando sus flautas con gran armonía.

Plutarco aclara: “el que ve que su enemigo es un rival de su vida y su fama pone más atención en sí mismo, examina con cuidado sus acciones y ordena su vida.”

Y añade algo curioso: “también esto es propio del vicio, avergonzarse ante los enemigos más que ante los amigos por los errores que cometemos”

A simple vista, puede parecer raro, ¡pero Plutarco tiene razón cuando dice que sentimos más vergüenza cometer “faltas” delante de los enemigos que de los amigos! Porque, al fin de cuentas, sabemos que los enemigos usarán todo lo que puedan contra nosotros, y los amigos (verdaderos) jamás harían eso…

Entonces, ¿cuál es la mejor forma de vengarse de los enemigos?

Si quieres afectar a quien te odia, no lo etiquetes como degenerado, depravado, cobarde o despreciable, sino sé tú mismo moderado, sincero y trata con gentileza a todos a tu alrededor.

La práctica del “conócete a ti mismo” socrático es fundamental al intentar corregir y criticar el comportamiento de otras personas. Examina tus puntos débiles, pues no hay nada más vergonzoso que ver cómo tu propia crítica regresa contra ti.

De hecho, ¡es ridículo criticar la conducta de alguien cuando nosotros mismos cometemos el mismo error que reprendemos!

“Muchas cosas las percibe mejor el enemigo que el amigo, ya que ‘el amante se ciega ante el amado’ como dice Platón”.

Como ejemplo, Plutarco cuenta la historia de Hierón, quien fue insultado por uno de sus enemigos a causa de su mal aliento.

“Por tanto, cuando llegó a su casa le dijo a su mujer: ‘¿Qué dices? ¿Tampoco tú me hablaste de esto?’. Pero ella, que era virtuosa e inocente, le contestó: ‘Yo creía que todos los hombres olían así’”.

Entonces, ¿por qué no convertir a los enemigos en nuestros “profesores” y sacar provecho de ellos, conociendo mejor nuestras fallas?

Además, Plutarco añade que el dominio de nuestra lengua es fundamental para el desarrollo de la virtud. Es muy fácil “dejar escapar una palabra”, “decir algo sin querer”, pues es difícil mantenerla siempre obediente a la razón.

Es necesario controlarla a través de ejercicios, cuidado y diligencia, pues solo así podremos dominar nuestras pasiones, como, por ejemplo, la ira.

En este sentido, Plutarco destaca que nada es más noble y bello que una actitud tranquila frente a los insultos de un enemigo. ¿Y por qué elogia precisamente la tranquilidad y la paciencia frente a los enemigos? Él explica:

“Pues, si te acostumbras a sufrir en silencio al enemigo que te injuria, soportarás muy fácilmente la cólera de tu mujer, cuando hable mal de ti, y aguantarás tranquilamente, cuando les escuches, las expresiones más duras del amigo y del hermano; y te presentarás a tu padre y a tu madre sereno y sin ira, cuando seas golpeado o herido por ellos”.

En resumen, debemos “aprender” o “entrenar” con nuestros enemigos a soportar con serenidad los ataques de ira, arrogancia, críticas y provocaciones, pues una vez habituados a permanecer tranquilos, no seremos más dominados por la ira en ninguna ocasión.

Plutarco va aún más lejos y defiende que es importante elogiar a un enemigo cuando lo merece:

“Pues el que alaba se procura las mayores alabanzas e inspira confianza en otras ocasiones cuando acusa, pues no lo hace porque odie al hombre, sino porque rechaza su acción”.

Y añade que

“una persona que se ha acostumbrado a alabar a sus enemigos y a no mirarlos con envidia, está muy lejos de envidiar a sus amigos y familiares cuando les va bien”.

Plutarco reconoce que la enemistad podría ser una “razón justa” para el odio y el sentimiento de envidia; sin embargo, nos advierte que aunque la maldad, el gusto por la intriga y la malicia no sean condenables respecto a un enemigo, pueden convertirse en hábito y, así, es posible que comencemos a emplearlos también contra nuestros amigos y familiares.

Quizás no era exactamente ese tipo de ventaja la que querías “sacar de tus enemigos”, ¡pero espero que te haya gustado la reflexión de Plutarco!

¡Me encantaría saber tu opinión sobre este post!

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Sé que parece exigir demasiado de nosotros cuando nos invita a ser genuinamente generosos con nuestros enemigos… De todas formas, creo que vale la pena intentarlo, pues aunque no logremos ser imparciales y justos con nuestros enemigos, al menos estaremos “entrenando” la generosidad y benevolencia con nuestros seres queridos.

📚 Referencia

Plutarco, Cómo sacar provecho de los enemigos. Prólogo de José García López. Traducciones y notas de Concepción Morales Otal y José García López. Ediciones Siruela, 2002.

Todas las citas son de este ensayo de Plutarco. ¡Muy recomendado!

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¡Hasta la próxima semana y buenas lecturas!

“La exigencia de ser infinitamente bueno, a los ojos de un juez interior implacable, es una forma de crueldad”.

“Si no puedes ser amable contigo mismo, no puedes ser plenamente amable con nadie más. La severidad que llevas dentro se filtrará. Aparecerá en la forma en que juzgas a los demás, en los estándares que les exiges, en la pequeña impaciencia que no puedes del todo ocultar”.

¿Quién nunca ha leído un texto y sentido que fue escrito “exactamente” para uno?

Como si el autor tuviera acceso a tus pensamientos más íntimos, diciéndote exactamente lo que necesitabas escuchar.

Sabes que eso es imposible: el autor ni siquiera conoce tu existencia. Pero eso no importa. El sentimiento de gratitud es inconmensurable: aquel texto fue escrito, de cierta forma, “para mí”, pues después de leerlo, algo se transformó.

Eso es lo que siento al leer . Traduje una de sus últimas publicaciones, Being Hard on Yourself Is Not a Virtue, porque sus palabras nos muestran, con claridad y profundidad, cómo lidiar con nuestro implacable “juez interior”: aquel que no nos da descanso y se expresa de una forma tan dura, incluso a veces cruel, que no la aceptaríamos de nadie más.

Comparto este texto porque, tal vez, también haya sido escrito “exactamente” para ti.

Ser riguroso contigo mismo no es una virtud

Ocurre en menos de un segundo.

Acabas de terminar algo que habías estado postergando. Un correo difícil. Una pequeña tarea en casa. Una conversación que habías estado temiendo. Hay un breve momento, casi imperceptible, donde algo en ti podría simplemente notar que la cosa está hecha. Un pequeño y silencioso reconocimiento. Tal vez una pequeña sensación de bienestar.

Pero el bienestar no llega. En cambio, antes de que tengas tiempo de registrar lo que está sucediendo, otra voz habla. Dice: sí, pero te tomó demasiado tiempo.

O: deberías haberlo hecho la semana pasada.

O: todavía no has respondido los otros tres.

O, más sutilmente, no dice nada específico en absoluto. Simplemente calla.

Se niega a reconocer que lo completado cuente como completado.

Dirige tu atención inmediatamente hacia lo que todavía está sin hacer, lo que todavía es imperfecto, lo que todavía está pendiente.

Lo bueno se disuelve.

Sigues adelante, ligeramente cansado, ligeramente disminuido, sin saber muy bien por qué.

Esto sucede docenas de veces al día, en millones de vidas, y la mayoría de nosotros hemos dejado de notarlo. Hemos aprendido a tratar esta voz como nuestra propia inteligencia. La llamamos lucidez. La llamamos exigencia. La llamamos no darnos tregua1.

En el fondo, creemos que esta voz es la razón por la que no nos hemos vuelto perezosos, arrogantes o blandos.

Quiero cuestionar esa creencia con delicadeza. Porque no estoy seguro de que sea verdadera.

Lo que la voz promete, y lo que realmente entrega

La voz promete claridad. Promete que al ser duros con nosotros mismos, nos veremos con exactitud. No nos dejaremos engañar por nuestra propia pereza o vanidad. Nos exigiremos un estándar más alto. Mejoraremos.

Es una historia hermosa. En mi experiencia, casi nunca es así.

Lo que realmente sucede es que la voz produce fatiga y una extraña especie de parálisis. Puedes ver esto en las personas que amas. Observa cómo el amigo que es más duro consigo mismo es a menudo el que más duda antes de comenzar. Observa cómo el colega que mide cada resultado contra un estándar imposible es a menudo el que pospone, el que siempre se replantea, el que no puede terminar.

La voz no produce excelencia. Produce vacilación disfrazada de humildad.

Hay una razón para esto. Una voz que castiga cada intento imperfecto hace que intentar sea peligroso. La mente aprende, muy rápidamente, que comenzar es exponerse a una pequeña crueldad interior. Así que deja de comenzar. O comienza solo cuando el riesgo es lo suficientemente bajo como para que la voz no tenga demasiado que decir.

De cualquier manera, la vida que nos queda es más pequeña que la vida que era posible.

Escribí hace poco sobre el discernimiento, y sobre la diferencia entre el deseo y la necesidad genuina. Aquí cabe un discernimiento similar. La voz que nos empuja hacia un estándar imposible no es la voz de nuestra aspiración verdadera.

Nuestra aspiración verdadera es más silenciosa. No nos humilla.

Nos llama a avanzar sin hacer que el suelo bajo nuestros pies se derrumbe.

La sombra que intentamos escapar

Hay una pequeña parábola en el Zhuangzi sobre un hombre que tenía tanto miedo de su propia sombra, y se sentía tan irritado por sus propias huellas, que decidió huir de ellas.

Corrió cada vez más rápido, pero la sombra lo seguía, y las huellas seguían apareciendo detrás de él con cada paso. Finalmente, exhausto, colapsó y murió. Zhuangzi observa, con su ironía característica, que si el hombre hubiera simplemente buscado la sombra y se hubiera quedado quieto, la sombra habría desaparecido y las huellas habrían cesado.

Recuerdo esta historia cuando pienso en el crítico interior. La voz que más nos presiona es a menudo aquella de la que más desesperados estamos por huir, e intentamos escapar de ella convirtiéndonos en lo que nos exige ser.

Trabajamos más duro, logramos más, rendimos mejor, esperando que si solo alcanzamos la siguiente meta, la voz finalmente quedará satisfecha y nos dejará descansar. Pero la voz no funciona así. Los logros no la resuelven. Cuanto más corremos, más tiene que decir.

La salida no es correr más rápido. La salida es caminar hacia la sombra. Quedarse quieto el tiempo suficiente para notar que la voz no es la totalidad de quienes somos.

Que algo en nosotros ha estado escuchándola, agotado por ella, y que ese yo que escucha tiene una voz propia más tranquila, casi olvidada bajo el ruido de la voz más fuerte.

La amabilidad no es la ausencia de estándares

Quiero decir esto con cuidado, porque conozco el malentendido que puede producir.

Ser menos duro contigo mismo no significa abandonar el deseo de crecer, de hacer un buen trabajo, de volverte más honesto, más paciente, más presente. No significa tratar cada esfuerzo mediocre como si fuera excelente. No significa conformarte con menos de lo que puedes ser.

Lo que significa es esto: la exigencia de crecer puede vivir dentro de ti de dos maneras muy diferentes.

Puede vivir como una acusación constante, una voz que dice que todavía no eres suficiente, que lo que has hecho no cuenta, que cualquier cosa menos un estándar imposible es una especie de fracaso.

Esta voz agota la capacidad misma que afirma estar desarrollando. No nos hace crecer, sino encoger.

O puede vivir como una aspiración tranquila y constante, una voz que dice sí, hay más en ti, y sí, vale la pena trabajar por eso, y sí, el esfuerzo de hoy, aunque imperfecto, tiene su lugar en ese trabajo. Esta voz no humilla. Acompaña. Es la diferencia entre un maestro que te aterra y uno cuya presencia te hace valiente.

La primera voz produce personas que constantemente se esfuerzan y nunca llegan. La segunda produce personas que se transforman lenta y casi invisiblemente.

Escribí hace un tiempo sobre las estaciones de una vida interior, y sobre cómo cada fase del ciclo tiene su propia inteligencia. La voz que exige progreso continuo, que trata cada período de calma como un fracaso, no respeta las estaciones. No permite terreno en reposo2.

La voz más amable sí lo hace. Entiende que el crecimiento no es lineal, que el esfuerzo y el descanso pertenecen al mismo movimiento, que ser amable contigo mismo en una temporada lenta no es pereza sino fidelidad a la forma en que los seres vivos realmente viven.

Un pequeño experimento

No quiero convertir esto en un método, porque la voz interior no es algo que se arregla agregando otra técnica a tu rutina. Pero hay algo que vale la pena intentar, y puedes empezar esta noche.

La próxima vez que notes que la voz aparece no necesitas luchar contra ella. No necesitas discutir con ella, ni reemplazarla, ni silenciarla. Solo necesitas notarla, y luego preguntar, en voz baja, una sola pregunta.

¿De quién es esta voz?

Déjate escuchar. Puede que no obtengas una respuesta clara. Puede que obtengas un nombre. Puede que obtengas un recuerdo. Puede que obtengas solo una sensación de algo que no es exactamente tuyo. Cualquiera de estos es suficiente. No se trata de encontrar un culpable.

Lo importante es empezar a reconocer que la voz no es idéntica a ti, que fue aprendida en algún momento, en algún lugar, de alguien, y que lo aprendido puede, con el tiempo, ser liberado.

Mary Oliver escribió que no tienes que ser bueno3 . No quería decir que debieras ser descuidado o egoísta. Quería decir algo más difícil:

que la exigencia de ser infinitamente bueno, a los ojos de un juez interior implacable, es en sí misma una forma de crueldad,

y que el animal suave de tu cuerpo tiene derecho a amar lo que ama, a descansar cuando está cansado, a vivir sin acusación constante.

Hay una pregunta más antigua escondida en esta, y quiero nombrarla antes de cerrar.

Si no puedes ser amable contigo mismo, no puedes ser plenamente amable con nadie más. La severidad que llevas dentro se filtrará. Aparecerá en la forma en que juzgas a los demás, en los estándares que les exiges, en la pequeña impaciencia que no puedes del todo ocultar.

El trabajo de suavizar la voz interior no es un proyecto privado. Cambia cómo caminas por el mundo. Cambia cómo las personas cercanas a ti experimentan estar cerca de ti.

Y así, la pregunta que vale la pena contemplar, tal vez en la quietud de una noche, es algo así.

La voz que ha estado hablándote todos estos años, la que no te da descanso, aquella cuyo tono nunca aceptarías de nadie más, la que llegó tan temprano que no recuerdas haber estado sin ella. ¿De quién era, antes de ser tuya?

Y si supieras, con certeza, que podrías devolverla, que no estarías obligado a seguir repitiéndola, que nada malo pasaría si la dejas ir, ¿lo harías?

Con gratitud.

Así termina el post escrito por . Encontrar este texto fue un regalo: decía exactamente lo que necesitaba escuchar en este momento.

Ahora estoy intentando poner en práctica el experimento propuesto: suavizar mi crítico interior, que siempre ve lo que falta: las tareas que necesito terminar, los libros que no leí, los textos que estoy planeando escribir...

Estoy aprendiendo a escuchar esa voz capaz de reconocer que algo fue “completado” y brindarme “un breve momento de reconocimiento silencioso”. Siento la “satisfacción interior” de haber traducido este bellísimo texto.

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¡Un excelente domingo y buenas lecturas!

Las historias del sr. K. se caracterizan por su brevedad y su capacidad incesante de estimular nuevas ideas y formas de pensar.

En esta obra, Brecht ofrece una definición particular sobre el amor:

Así, lo que damos por sentado queda sometido a revisión. La primera vez que leí este libro tenía poco más de 20 años. Ahora, con casi 40, sigo aprendiendo y sorprendiéndome con su filosofía de vida y visión del mundo (Weltanschauung).

Aquí una de mis favoritas:

Conversaciones:

— Es imposible sostener una conversación entre nosotros dos — le dijo al señor Keuner a cierta persona.

— ¿Y por qué? — le preguntó ésta con sorpresa.

— En su presencia no se me ocurre nada razonable — contestó el señor K.

— Pero si no me importa en absoluto — dijo consoladoramente su interlocutor. —

Lo creo — respondió el señor Keuner molesto — pero a mí sí me importa2.

El señor Keuner estaba trabajando muy concentrado, entonces alguien le pregunta:

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El señor Keuner reflexiona sobre los más diversos temas, entre ellos La pregunta de si Dios existe (Die Frage, ob es einen Gott gibt).

“Una persona preguntó al señor K. si Dios existía.

Este dijo: — Te aconsejo que primero reflexiones si tu proceder se modificaría según fuera la respuesta a esta pregunta. Pues si no tuviera que cambiar para nada, más valdría olvidarnos de la pregunta.

Y si cambiara, en este caso al menos podría ofrecerte alguna ayuda diciéndote que ya habrías decidido de antemano: necesitarías un Dios”4.

El señor Keuner nos invita a reflexionar profundamente sobre la injusticia disfrazada de justicia. Él nos explica que:

Como buen pensador, el señor K. reflexiona con cuidado sobre los elogios recibidos:

“En cierta ocasión el señor Keuner oyó cómo sus antiguos alumnos le elogiaban y dijo: — Cuando los discípulos han dejado en el olvido remoto los errores de su maestro, él se acuerda todavía de ellos”6.

También analiza los cuestionamientos y evalúa si es pertinente responderlos.

“Un falso discípulo se acercó al señor K., el pensador, a contarle lo siguiente: — En América existe un becerro de cinco cabezas. ¿Qué me dices a esto?

— No digo nada — respondió el señor K.

El falso discípulo sintió un inmenso placer y añadió — Si fueras más sabio sabrías deducir cosas de este hecho.

El necio espera mucho. El pensador habla poco”.

“— ¿Qué hace usted, le preguntaron al señor K., cuando ama a una persona?

— Le hago un dibujo — respondió el señor Keuner — y procuro que se le parezca.

— ¿Quién, el dibujo?

— No — dijo el señor Keuner —, la persona”7.

El señor Keuner también reflexiona sobre el “amor a la patria” (Vaterlandsliebe) que fácilmente se convierte en “odio contra las patrias” (der Haß gegen Vaterländer).

“El señor K. no consideraba necesario establecer su residencia en un país determinado. —Malvivir puedo hacerlo en todas partes8 — solía decir. Un día paseaba por una ciudad que había sido ocupada por el enemigo del país en que él residía. Bruscamente se cruzó con un oficial de dicho enemigo que le obligó a descender de la acera.

El señor K. descendió indignándose contra aquél individuo, y no sólo contra él, sino sobre todo contra el país al que pertenecía, hasta el extremo de desear verlo arrasado por un terremoto.

— ¿Cómo me habré convertido en un nacionalista en este instante? — se preguntó el señor K. — Será por haberme cruzado con una nacionalista.

Y es por eso que debe extirparse la necedad, pues convierte en necio a quienquiera que se cruce en su camino”9.

¡Me encantaría saber qué te pareció este texto!

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¿Quién fue Bertolt Brecht?

Bertolt Brecht fue uno de los dramaturgos y poetas alemanes más influyentes del siglo XX. Nació en Augsburgo el 10 de febrero de 1898.

Brecht era todavía muy joven cuando fue llamado al servicio militar durante la Primera Guerra Mundial. Como estaba estudiando medicina, fue asignado para trabajar como enfermero en un hospital militar en el frente. Su contacto con las víctimas de la guerra lo convirtió en un feroz opositor de la guerra. Esta experiencia lo marcó profundamente y se convirtió en uno de los temas fundamentales de su obra. Incluso en el frente, escribió poesía para los soldados.

En 1924, Brecht fue invitado a unirse al Deutsches Theater (Teatro Alemán) en Berlín. Junto con el compositor Kurt Weill (1900-1950), escribió numerosas obras, de las cuales “La ópera de los tres centavos” (Dreigroschenoper) es la más conocida.

A partir de 1930, las obras de Brecht comenzaron a sufrir la agresiva oposición de los nacionalsocialistas. A principios de 1933, una representación de La medida (Die Maßnahme) fue disuelta por la fuerza por la policía.

En ese mismo año, Brecht abandonó Berlín con su familia y huyó al extranjero. Viajó por toda Europa (Praga, Viena, Zúrich y París). Posteriormente vivió en Dinamarca durante cinco años, y finalmente se estableció en Estados Unidos.

En 1949, Brecht regresó a Alemania y, junto con su esposa Helene Weigel (1900-1971), fundó el Berliner Ensemble en Berlín Oriental. El grupo teatral fue concebido tanto como escuela como teatro experimental.

Bertolt Brecht murió el 14 de agosto de 1956 en Chausseestraße 125 de Berlín. Este lugar es ahora la Casa de Brecht (Brecht-Haus): el museo Brecht-Weigel, un monumento conmemorativo y un centro de trabajo. Si se visita Berlín, realmente vale la pena conocer ese sitio tan especial: allí se puede ver cómo vivía y trabajaba Brecht.

Se han conservado tres habitaciones en su estado original (¡lo cual es increíble!) y están abiertas a los visitantes. Si tienen la oportunidad, ¡hagan un recorrido guiado! Mi recorrido fue en alemán, pero bajo petición, es posible organizar uno en inglés también. Aquí hay algo de información práctica sobre ello:

El Museo Brecht Weigel

También recomendaría que vayan al Dorotheenstädtischer Friedhof, el cementerio donde están enterrados tanto Brecht como su esposa. Está junto al museo y ¡realmente vale la pena visitarlo!

Si desean saber más sobre la obra de Bertolt Brecht y tienen preguntas, críticas, comentarios... ¡no duden en escribirme! ¡Estaré encantada de estar en contacto con ustedes!

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¡Buenas lecturas y nos vemos la próxima semana!

“Estudiá los trucos de los escritores que han llegado a algo… No esperes a que algún buen samaritano te lo diga, descubrilo vos mismo”

Jack London

Ayer por la tarde estaba en una feria de libros y me encontré con un pequeño libro de Jack London (1876-1916) titulado Llegar a publicar1.

En este ensayo, London nos da lecciones valiosas para que nosotros (escritores) no cometamos los mismos errores que él y seamos publicados con mayor facilidad.

Además, nos da excelentes consejos sobre el proceso de la escritura que podemos poner en práctica ahora mismo:

• “No te apures a escribir una historia de seis mil palabras antes del desayuno. No escribas demasiado. Gastá tu sudor en una sola historia, en vez de desperdiciarlo en una docena”.

• “No haraganees ni esperés la inspiración; salí a buscarla con un palo, y si no la llegas a conseguir, no obstante, vas a conseguir algo muy parecido a ella”.

• “Imponete una ‘tarea’, y procurá hacerla cada día; de este modo vas a tener más palabras a tu favor al final del año”.

• “Llevá un cuaderno. Viajá con él, comé con él, dormí con él. Garabateá en él todos los pensamientos dispersos que revoloteen en tu cerebro. El papel más barato es menos perecedero que la materia gris y las marcas del lápiz perduran más que la memoria”.

  

• “Estudiá los trucos de los escritores que han llegado a algo. Ellos manejan con maestría las herramientas con las cuales los demás cortamos los dedos. Están haciendo cosas, y su trabajo carga con la evidencia interna de cómo se hace. No esperes a que algún buen samaritano te lo diga, descubrilo vos mismo”

Pero London sufrió para aprender lo que enseña aquí. Vale la pena conocer su lucha para publicar sus primeros escritos: una lección universal y atemporal. Por eso, no solo sigo su consejo, sino que comparto con ustedes los trucos de un gran autor que “llegó a algo”.

No sé ustedes, pero cuando leo grandes autores como este, tiendo a mistificarlos, como si fueran dioses, seres superiores a la vida prosaica que vivimos.

Leyendo este artículo, pude sentir la humanidad de Jack London. Él fue también “solo” un ser humano. Muchos de nosotros podríamos haber escrito las siguientes líneas:

“Solía hojear un sinfín de revistas y diarios, preguntándome todo el tiempo cómo se las ingeniaban los escritores de todos esos textos para publicarlos”.

“No sabía cómo era un editor. No conocía a nadie que alguna vez hubiera publicado algo; ni tampoco a nadie, con la excepción de mi persona, que hubiera tratado de escribir algo y mucho menos de publicarlo”.

“No tenía a nadie que me aconsejara, ni la experiencia de nadie para aprovechar”.

“Tan pronto como un colega vende dos o tres cosas a las revistas, o llega a engatusar a algunas editoriales para que publiquen un libro suyo, todos sus amigos le preguntan cómo se las ingenió para hacerlo. Por lo tanto, es justo afirmar que el hecho de posicionar libros e historias en las revistas es una práctica sumamente interesante.

Sé que era muy interesante para mí; de un interés vital, debo decir… Para dejar en claro que la posesión de este conocimiento era de vital importancia para mí, déjenme decir que tenía muchas deudas, ningún ingreso ni bienes, muchas bocas que alimentar y como propietaria a una pobre viuda cuyas imperiosas necesidades exigían que pagara mi alquiler con cierta regularidad. Esta era mi situación económica…”

Bueno, hasta ahí parecía un ser humano “normal”. Pero lo que viene después me hizo reconsiderar. Fíjate nada más en lo que hizo para “ganar experiencia”:

“Así que me senté y escribí con el fin de adquirir experiencia propia. Escribí de todo: cuentos, artículos, anécdotas, humor, ensayos, sonetos, baladas, villanelles, triolets, canciones, obras de teatro ligeras en tetrámetro yámbico, y tragedias en versos blancos”.

Creo que ni siquiera necesito comentar el motivo de mi admiración... ¿Cómo es alguien capaz de escribir tantos géneros?

y enseguida, él regresa a su “versión humana”:

“A todas estas diversas creaciones las ponía en sobres, adjuntaba el franqueo y las dejaba en el buzón”.

Como en esa época todavía no había internet, él necesitaba enviar manuscritos por correo e incluir sellos (franqueo) para que el editor pudiera devolver el texto en caso de ser rechazado. Cada rechazo significaba no solo el sufrimiento y la decepción de no ser publicado, sino también el costo de los sellos. Tenía que pagar incluso para ser rechazado.

Y lo peor es que todos sus manuscritos comenzaron a volver. Día tras día, los manuscritos se acumulaban...

Era como un engranaje frío e impersonal: una máquina sin alma devolviendo todos sus escritos.

Eso duró algunos meses y Jack London todavía no había adquirido experiencia sobre qué se vendía mejor: poesía o prosa, chistes o sonetos, cuentos o ensayos.

Lo único que había aprendido era que existía un pago mínimo de diez dólares2 por mil palabras y que, si el manuscrito no regresaba en cuatro o cinco meses, eso no significaba necesariamente que había sido aceptado.

Esa máquina que devolvía sus escritos funcionó durante varios meses...

… hasta que una mañana, el cartero le trajo una carta. No una carta gruesa y larga, sino corta y delgada. Venía de una revista... Jack London revela que no logró abrirla inmediatamente. Parecía algo sagrado, pues contenía las palabras escritas de un editor.

Él había enviado un cuento de cuatro mil palabras. ¿Cuánto recibiría por él? El mínimo, pensaba él, modesto como siempre. Y ahora llegamos al punto culminante de su humanidad:

Pero incluso sus aspiraciones más modestas se vieron decepcionadas...

Lo esencial de la carta era que su cuento había sido aceptado y que sería publicado en el próximo número, por la suma de cinco dólares. ¡Cinco dólares! ¿Cuándo? El editor no lo decía y él ni siquiera tenía un sello para comunicar la aceptación o el rechazo de esa oferta.

En ese momento, la hijita de la viuda tocó a la puerta trasera para cobrar el alquiler. Necesitaba dinero urgentemente...

“No quedaba otra que salir a palear carbón. Ya lo había hecho antes y había ganado más dinero con eso.”

Esa afirmación de Jack London no es retórica. Él creció en extrema pobreza en San Francisco y comenzó a trabajar muy temprano en actividades muy árduas. La gran ironía es que ese tipo de labor pagaba más de lo que la revista le ofrecía.

Para nuestra suerte, no volvió a trabajar de eso. La revista Black Cat apareció con una oferta de cuarenta dólares por un cuento y pudo “olvidar” la resolución de cargar carbón y continuó escribiendo.

“No dejes tu trabajo para dedicarte a escribir a menos que no haya nadie que dependa de vós”.

“La ficción es lo que mejor se paga, y cuando es de buena calidad se vende más fácilmente. Un buen chiste se va a vender más rápido que un poema y, medido en sudor y lágrimas, trae mayores réditos”.

“Evitá los finales tristes, lo duro, lo brutal, lo trágico, lo horrible… si es que te interesa llegar a publicar.

(En este sentido, no hagas lo que yo hago, sino lo que yo digo)”

Él también nos aconseja que trabajemos: “Deletreálo en mayúsculas: TRABAJÁ. TRABAJÁ todo el tiempo”.

Esta es también la propuesta de Filosofía Cotidiana: desarrollar una filosofía de vida que nos ayude a vivir mejor en nuestro día a día. Porque al final, como él mismo dijo:

“no importa cuán equivocada pueda estar tu filosofía de vida, con tal que tengas una y la lleves bien.”3

¡Buena semana y buenas lecturas!

A primera vista, esto poco tiene que ver con la filosofía.

Pero aquí la filosofía es una respuesta a la vida, a nuestra vida de seres humanos de carne y hueso. Por eso, este tema no solo es importante, sino que también es necesario y urgente, ya que forma parte del día a día de muchas personas.

Si no necesitas de un texto como este, me alegro mucho. ¡Y de todo corazón, espero que nunca lo necesites! Pero tal vez conozcas a alguien en esa situación y, en ese caso, puedes compartirlo.

Ya estuve de ambos lados y sé cuán fundamental es el apoyo.

Quien desea ayudar a alguien en esa situación también necesita de apoyo y orientación.

Es necesario aprender (y enseñar) a apoyar. Por eso, cuando me encontré con el post How To Support Someone With Cancer escrito por , me sentí doblemente contemplada:

Este es el tipo de apoyo que me habría gustado recibir y, al mismo tiempo, el apoyo que me habría gustado haber sido capaz de dar.

Y finalmente, logré comprender lo que Viktor Frankl (1905-1997) quiso decir cuando escribió:

“No cuenta lo que yo espero de la vida. Cuenta lo que la vida espera de mí.”1

Tengo que ser sincera: siempre me pareció un poco extraña esa idea: ¿Cómo podría la vida “esperar” algo de mí?

Frankl continúa explicando que:

“No se debe buscar un significado abstracto de la vida. Cada persona tiene su propia vocación o misión específica en la vida: llevar a cabo una tarea concreta que demanda cumplimiento. No puede ser reemplazada en ella, ni su vida puede repetirse. Así, la tarea de cada uno es única, como también lo es su oportunidad específica de realizarla.”2

Al leer How To Support Someone With Cancer, sentí que había encontrado mi “tarea única” y la “oportunidad específica para realizarla”.

Desde mi adolescencia, siento un deseo profundo de hacer algún tipo de trabajo voluntario con pacientes de cáncer. Veía eso como una oportunidad de hacer por otras personas lo que no pude hacer por mi madre. Cuando ella falleció, yo tenía apenas 4 años. Era muy pequeña para ayudar y ese deseo de “hacer algo” permaneció en mí durante todos esos años.

Después, cuando estuve del otro lado (ya como paciente), pude sentir en carne propia cuán fundamental es el apoyo, no solo médico, sino humano, sentimental, afectivo, para lidiar con una situación tan difícil...

Las afirmaciones de Viktor Frankl comenzaron a tener sentido, especialmente esta:

“Como cada situación de la vida representa un desafío para el ser humano y le presenta un problema a resolver, la pregunta por el sentido de la vida puede en realidad invertirse.

En última instancia, el ser humano no debería preguntar cuál es el sentido de la vida, sino que debe reconocer que es él quien es preguntado.

En una palabra, cada persona es interrogada por la vida; y solo puede responder a la vida respondiendo por su propia vida; a la vida solo se puede responder siendo responsable.”3

Desde el momento en que leí el post de Hannah Brown, supe que se había convertido en mi responsabilidad. Encontrar ese texto fue para mí un regalo y, al mismo tiempo, la posibilidad de realizar una tarea que siempre supe que era mía. Y por eso puedo decir, sin exagerar, que valió la pena haber nacido y existir “solo” para traducirlo y permitir que más personas tengan acceso a este conocimiento tan precioso4.

Sin más preámbulos los dejo con las palabras de Hannah Brown, que traduje con mucho cuidado y amor, pensando en todas las personas que puedan necesitarlas...

Cómo apoyar a alguien con cáncer:

Una guía para acompañar a alguien con cáncer…

de parte de alguien que pasó por un cáncer en estadio III a los 33 años.

(mis tratamientos incluyeron: FIV para preservar la fertilidad, una biopsia laparoscópica, una histerectomía total mediante una incisión vertical de 9 pulgadas (~23 cm), veintiocho sesiones de radioterapia pélvica y seis meses de quimioterapia).

Dicho esto, es importante señalar que cada experiencia de cáncer es diferente, desde el tipo de cáncer con el que se diagnostica a tu ser querido hasta su pronóstico y plan de tratamiento. Incluso si alguien pasara por exactamente el mismo protocolo que yo, podría tener una experiencia completamente diferente según cómo reaccione al tratamiento, cómo los médicos manejen sus síntomas, el hospital en el que esté o el apoyo a su alrededor.

Cuando pienso en enfrentar un cáncer, lo divido en tres experiencias principales que necesitan apoyo:

• emocional

• físico

• logístico

Probablemente ofrezcas los tres o quizás sientas que tu punto fuerte está más en uno que en otro. Y eso está bien.

Cuando me diagnosticaron cáncer por primera vez, la sensación general que tuve fue de agobio

Físicamente: Agotamiento relacionado con el estrés. Algunas personas pueden haber tenido síntomas que las llevaron a su diagnóstico.

Logísticamente: al principio pasa mucho.

Probablemente tu ser querido está:

• Obteniendo múltiples opiniones sobre un plan de tratamiento

• Investigando diferentes hospitales para encontrar dónde es mejor ser tratado según su diagnóstico

• Buscando médicos (un oncólogo quirúrgico, un oncólogo de radioterapia y un oncólogo de quimioterapia, aunque esto varía)

• Configurando portales en línea para comunicarse con su equipo médico

• Programando citas

• Programando estudios y biopsias

• Recibiendo llamadas sobre citas, tratamientos y próximos pasos

• Consultando el seguro para saber qué será cubierto

• Comenzando la planificación financiera. Incluso con seguro, el tratamiento del cáncer es costoso

• Llenando formularios de licencia laboral

• Actualizando a familiares y amigos

Emocionalmente: Para mí, los sentimientos más grandes fueron agobio y estrés. Tu ser querido probablemente está en shock y puede tomar tiempo que procese completamente este cambio.

En medio de todo lo anterior, los seres queridos comenzaron a comunicarse y escuché:

“Avísame si necesitas algo.”

¿Qué necesitaba yo?
Necesitaba que mi cuerpo dejara de traicionarme.
Necesitaba que mi mente se calmara.
Necesitaba que el miedo y el estrés desaparecieran aunque fuera por un momento.
Necesitaba respuestas que nadie podía dar.

Pero no sabía cómo decir nada de eso al principio, así que generalmente respondía con un simple “gracias”. Incluso las respuestas más simples requerían energía que no tenía.

Aquí hay algunas cosas que pueden ayudarte:

Acompaña su experiencia sin intentar minimizarla

Apoyo emocional

No les recuerdes que sean fuertes.
No les busques el lado positivo a las cosas.
No les digas cuán valientes son o cuán agradecidos deberían sentirse.

Déjalos tener miedo sin intentar rescatarlos de ello.
Déjalos estar agotados sin ofrecerles trucos de productividad.
Déjalos estar tristes sin apresurarlos a volver a la esperanza.

El apoyo puede sonar como:

• “Esto es realmente difícil, y estoy aquí.”

• “No tienes que fingir conmigo.”

• “Todo lo que sientes está permitido y es válido.”

  ---

Sigue comunicándote, incluso cuando dejan de responder

Apoyo emocional

El cáncer agota. Algunos días apenas tenía fuerzas para levantarme, mucho menos responder mensajes.

Si no responden:

Por favor no lo tomes personalmente.
Por favor no dejes de preguntar cómo están.
Por favor no asumas que no quieren que estés cerca.

Envía amor simple y sin presión:

• “Pensando en ti, no hace falta que respondas.”

• Una foto de algo que les haga sonreír.

• Un emoji de corazón.

• Una nota de voz suave.

Tu constancia significa más de lo que sabes.

Mantente conectado mucho después de que el shock haya pasado para todos los demás. El tratamiento es largo. La sanación es más larga.

No preguntes qué necesitan. Ofrece algo real.

Apoyo físico

Volviendo a esa frase que escuché una y otra vez:

“Avísame si necesitas algo.”

El cáncer requiere energía para cosas que la mayoría de la gente no piensa dos veces:
planificar comidas, hacer llamadas, organizar medicamentos, limpiar la casa, llevar la cuenta de las citas. Piensa en el cáncer como un trabajo de tiempo completo.

Cuando ofreces algo específico, tu ser querido puede respirar.

Intenta más bien:

• “Mañana te voy a dejar la comida. ¿Tienes alguna preferencia?”

• “¿Te puedo llevar a tu cita el miércoles?”

• “Puedo llevar la cena esta noche, ¿opciones A, B o C?”

• “¿Quieres compañía durante el tratamiento? Podemos hablar o solo sentarnos.”

Es la atención, no la perfección, lo que importa.

Da apoyo que aliviane el peso que cargan

Apoyo físico

• Tarjetas de regalo para entrega de comidas (Uber Eats, DoorDash, etc.)

• Entrega de alimentos. En persona o a través de servicios como entrega a domicilio de Amazon o Instacart

• Ayuda con la limpieza. Ofrécete a pasar a limpiar su refrigerador, horno o microondas. Pasar la aspiradora por la casa, lavar la ropa. Solo tienen que dejar su puerta abierta y tú entras a ayudar

• Sobres de hidratación, snacks livianos

• Mantas abrigadas, gorros cálidos (las salas de quimioterapia son frías)

• Ropa cómoda

• Transporte al tratamiento o a cualquier lugar donde necesiten ir

• Enviar un cuaderno

• Suscripciones a servicios de streaming

• Crear una playlist

• Armar un paquete con sus cosas favoritas

• Apoyo financiero (si es apropiado). El cáncer es costoso. Incluso las pequeñas contribuciones significan libertad.

Apoyo logístico

• Programar citas

• Gestionar llamadas al seguro

• Llevar el control de facturas y documentos

• Organizar un calendario de comidas

• Coordinar transportes o cuidado de niños

• Recoger recetas médicas

• Gestionar formularios laborales o de discapacidad

• Gestionar calendarios, estudios, análisis de laboratorio o seguimientos

• Comunicar actualizaciones a familiares/amigos

• Investigar tratamientos u opciones alternativas

• Grabar o tomar notas en las citas

Es posible que necesites coordinar algunas de estas tareas con su cuidador principal. Pregunta a sus seres queridos más cercanos si no estás seguro.

Evita las cosas que pesan más que el silencio:

Incluso las palabras bien intencionadas pueden doler:

• “Mantente positivo”

• “Conozco a alguien que superó esto.” Por favor no les cuentes sobre alguien que conociste que tuvo cáncer, sin importar el resultado

• “Todo pasa por una razón.”

• Consejos médicos no solicitados

• Artículos largos

• Citas inspiradoras

Nada hace que el cáncer sea más fácil al pretender que no es devastador.

Déjalos decirte qué pueden manejar, no al revés.

Si quieren compañía, que sea para estar juntos, ahí donde esté

Algunos días yo quería hablar.
Algunos días quería que me abrazaran en silencio.
Algunos días quería la distracción de una serie o la tranquilidad de un paseo.

Ofrece presencia sin presión:

• “Voy al parque a las 4 si quieres aire fresco.”

• “¿Quieres que me siente contigo durante tu infusión?”

• “Puedo ir y tener una noche tranquila juntos. Tú descansas y yo te llevo té.”

Y siempre añade:

• “Solo si te hace sentir bien”

• “Sin presión.”

• “No necesitas preocuparte por mí.”

• “Puedes estar exactamente como estás.”

Recuérdales que cuiden su cuerpo cuando lo olviden

El tratamiento interrumpe todo: apetito, sueño, energía, hidratación, estado de ánimo.

Los pequeños recordatorios ayudan:

• “¿Has comido hoy?”

• “Toma un poco de agua conmigo”

• “¿Quieres que te ayude a organizar los medicamentos?”

• “Vamos a planificar un descanso para mañana.”

"Esto también puede significar llenar su vaso de agua cuando los visitas o preparar comida fácil de calentar.

Dales momentos que se sientan como vida, no como enfermedad.

Comparte:

• Un video gracioso

• Una canción que amas

• Algo que te pasó en el día

• Algo hermoso que viste

• Un recuerdo que compartimos

• Algo ligero, absurdo, que les haga sentirse vivos, presentes.

Estos pequeños recordatorios les ayudan a recordar que son más que un diagnóstico.

Conoce tu capacidad, y respétala.

Si el apoyo emocional no es lo tuyo, está bien.
Ofrece lo que sí está a tu alcance.

El cuidado tiene muchas formas.

Haz lo que puedas.
Hazlo con constancia.
Hazlo sin necesitar reconocimiento.

No puedes dar de lo que no tienes. Cuídate y no subestimes el impacto que tiene en ti también que tu ser querido esté enfermo.

Sobre todo: sé tierno con ellos.

El cáncer lo cambia todo.
Cambia lo que temen, lo que esperan, lo que pueden manejar y en quién se convierten.

No necesitan que seas perfecto.
No necesitan que digas lo correcto.
No necesitan que arregles nada de esto.

Solo necesitan que te quedes cerca,
que seas auténtico,
que cuides de formas que se sientan genuinas.

Encuéntralos donde están,
no donde desearías que pudieran estar.

Así se ve el apoyo.
Así se siente el amor.

Si tú y tus seres queridos están atravesando un cáncer, quiero enviarles todo mi amor. Nunca estás solo, hay personas que entienden y me duele el corazón que tengas que caminar este camino.

¡Fuck Cancer, Always!

Para mi querida comunidad de personas con cáncer, por favor añadan en los comentarios cualquier cosa que haya podido pasar por alto basándose en sus experiencias. <3

Aquí termina el texto de Hannah Brown. Precioso y necesario.

Si hablas inglés, recomiendo su página en Substack:

Inner Monologue

Out here memoir-ing my way through cancer & other things. Mostly me processing life, through the modality of writing.

By Hannah Brown

Me encantaría recibir comentarios que amplíen estas recomendaciones. Estas palabras no son mías; cuando las leí, no pude evitar hablar con la autora y pedir permiso para traducirlas. Ya lo traduje al portugués y ahora al español. El siguiente paso es traducirlo al alemán: los textos sobre cáncer son delicados, y leer en la lengua nativa hace la diferencia para quienes están vulnerables. Así que no dejen de comentar para que pueda mejorar la próxima traducción.

Antes que nada, me gustaría expresar mi gratitud a Hannah Brown por haber escrito este texto tan bello y tan práctico. Admiro su capacidad de expresar la poesía inherente a la vida, incluso en los momentos más difíciles. Agradezco también la confianza que hizo posible esta traducción.

Termino con esta hermosa foto de Hannah, mostrando su lado deportista en una carrera.

¡Una excelente semana para ti y buenas lecturas!

¡No dejes de compartir este post con quien lo necesite!

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Las reflexiones de Viktor Frankl marcaron mi vida profundamente, pues él ofrece un método simple y práctico para ayudarnos a encontrar sentido en nuestra vida, incluso en los momentos más difíciles. Si alguna vez te has preguntado cómo encontrar sentido cuando todo parece perdido, te invito a leer este post:

Nos convertimos en lo que hacemos repetidamente1.

Aristóteles (384–322 a.C.)

A primera vista, puede parecer extraño comparar un deporte como el kitesurf con una filosofía de vida, pero esta metáfora tiene su razón de ser.

Llevo años maravillada con la playa de Cumbuco. Es un pequeño paraíso cerca de Fortaleza, en Brasil. Las primeras veces que vine a Cumbuco, no tenía ni idea de qué era el kitesurf, a pesar de que la mayoría de los extranjeros vienen aquí precisamente por eso.

Pero basta con tener ojos para ver: es imposible no contemplar esas cometas coloridas haciendo acrobacias en el aire y sobre el mar.

Después de descubrir que el kitesurf existe, cada vez que venía a Cumbuco (que, por suerte, no fueran pocas), me decía a mí misma: “Algún día estaré ahí. Con esa cometa, haciendo acrobacias. Ya verás.”

Como varias otras cosas en la vida, me tomó mucho tiempo (más de diez años) ir a mi primera clase de kitesurf. Ayer fui a la segunda. Sigo aprendiendo lo básico y claro que no estoy haciendo acrobacias (todavía).

No sé si a ti te pasa lo mismo, pero conmigo es así:

Cada vez que empiezo algo nuevo, siento mariposas en el estómago. Quiero continuar y, al mismo tiempo, quiero dejar.

Entonces, empiezo a preguntarle a mis amigos: “Tú qué dices? ¿Crees que debería seguir yendo?”

Por suerte, tengo buenos amigos que siempre me alientan: “¡Sí! ¡Haz lo que te hace feliz! ¿Cuántos años llevas hablando de esto, eh?! Si no es ahora, ¿cuándo vas a tener otra oportunidad?”

Y así voy... voy en busca de mi propia felicidad.

Cuando empiezo algo nuevo, en el fondo, espero que el profesor se olvide de la clase o esté ocupado con otras cosas. Así no siento la culpa de no haber ido y puedo decirme a mí misma que simplemente no funcionó.

Volviendo al kitesurfing, para mi fortuna, el instructor estaba ahí.

Me dijo: “Pensé que ya no vendrías por el dolor de cuello.”

Contexto sobre el dolor de cuello: Imagínate estar mirando hacia arriba durante más de una hora y media, moviendo (o mejor dicho, intentando mover) la cometa de derecha a izquierda y viceversa. Bueno, el dolor de cuello es la consecuencia.

Le contesté: “Solo lo sentí unos minutos después de la clase de ayer. ¡Se me pasó rapidísimo!”

El kitesurf es un deporte íntimamente relacionado con la naturaleza y la libertad. Tratas directamente con el viento y el agua. Son las fuerzas que te permiten moverte, a veces, con una velocidad incre-í-ble.

La primera clase fue en la arena. Antes que nada, tuve que aprender lo básico: cómo armar la cometa, las medidas de seguridad (es decir, ¡qué hacer cuando las cosas no salen como esperas!) y algunos movimientos simples. En la segunda clase, repasamos lo aprendido en la primera.

Ese mismo día, yo había pasado unas horas observando a los kitesurfistas más experimentados y admirando sus maniobras. Entonces pensé: “Yo también quiero ‘volar’. Tal como ellos lo hacen”. En el momento en que se elevan del agua, ¡de verdad vuelan!

Y fui a la clase con esta idea en la cabeza: “Yo también quiero volar...”

No sé si alguna vez lo has notado, pero el “inconsciente” tiene mucho poder2. En este caso, “inconsciente” va entre comillas porque ya era, más o menos, consciente. El instructor me dijo muchas veces: “¡Cuidado! ¡¡Vas a volar!” Naturalmente, él tenía otra imagen en su cabeza al decir esa palabra.

Racionalmente, sabía que (¡todavía!) no debería “volar”, no ahora, no de esta manera. No, no cuando el instructor me dice explícitamente que no lo haga... Sin embargo, “inconscientemente” el deseo estaba.

¿Y adivina qué pasó????

¡Por supuesto, despegué! ¡Y me fui lejos! Pero mi vuelo tenía mucho más que ver con lo que mi instructor estaba imaginando que con lo que yo soñaba.

Especialmente porque no era realmente volar, era más bien hacer una voltereta torcida en la arena, enredada en medio de las cuerdas de la cometa.

El instructor me dijo de inmediato: “¡¡Tranquila! ¡¡Suelta la barra!! ¡¡Y no hagas nada más!!”

Mi primer pensamiento fue: “Menos mal que llevaba casco.”

Mi primer reflejo fue pasar la lengua por los dientes para comprobar si todos seguían intactos. Por si tienes curiosidad: sí, lo estaban.

Mi segundo reflejo fue comprobar si mis gafas de sol habían sobrevivido a la caída. ¡Sí, todo bien!

¡Así que estaba lista para volver a la lección!

Pero, ¿cuál fue la gran enseñanza de todo esto?

El kitesurf es un deporte que requiere mucha delicadeza. Necesitas movimientos muy suaves y controlados para guiar tu cometa.

La delicadeza no es mi rasgo más destacable y es precisamente por eso que sentí que dominar este deporte me enseñaría habilidades valiosas para mi vida.

Sin siquiera darme cuenta, en mi segunda clase (sin dominar nada aún) ya estaba experimentando una transformación en mi propia existencia.

Hace unos años, leí que cuando alguien quiere corregir algo, es muy común que cometa el error opuesto. No lo inventé yo. Lo dice Aristóteles en su Ética a Nicómaco, donde desarrolla la doctrina del “justo medio”. Según él, cada virtud es un punto intermedio entre dos vicios opuestos. Si eres tacaño y quieres corregirlo, es fácil volverte derrochador antes de encontrar el equilibrio. El cobarde que intenta ser valiente puede volverse temerario.

Aristóteles lo dice así:

Por todo ello, es tarea difícil ser bueno, pues en todas las cosas es trabajoso hallar el medio (...) por eso, el bien es raro, laudable y hermoso.”3

Esta reflexión me marcó bastante porque podía percibir estos rasgos en mi personalidad: frecuentemente cambiaba de un extremo al otro, cuando en realidad lo que buscaba era el equilibrio. Este pensamiento me ha acompañado durante años, pero solo ayer tuve el privilegio de experimentarlo en carne propia.

¿Cómo? ¡Con el kitesurf!

En el kitesurf, controlas tu cometa mediante una barra.

Esa barra se conecta a la cometa por unos veinte metros de línea (cuerda). Cuando la acercas a tu pecho, la cometa se llena de viento y jala fuerte. Cuando la empujas o la dejas ir, la presión disminuye. La cometa “espera”.

Los movimientos deben ser suaves y deliberados: si te desvías demasiado a la izquierda, corriges hacia la derecha. Pero si cometes un error más grande, lo mejor que puedes hacer es soltar la barra. Así la presión disminuye y puedes retomar el control.

Aquí viene lo difícil: cuando cometemos un error, nuestro instinto es aferrarnos más fuerte y jalar la barra hacia nuestro pecho para “corregirlo ya”. Pero si hacemos eso, la presión se vuelve inmensa. Cualquier movimiento mínimo se amplifica. Perdemos el control justo cuando más lo buscamos.

La paradoja del kitesurf (y de la vida) es que corregir un error no significa arreglarlo inmediatamente.

Significa mantener la calma, soltar y esperar.

Resistir el impulso de “hacer algo”.

Cometer un error y no hacer nada: un desafío enorme, al menos para mí.

Yo quería que mis errores fueran breves: cometerlos rápido, corregirlos más rápido. Pero parece que tanto en el agua como en la vida, la sabiduría está en hacer lo contrario: soltar, esperar y empezar de nuevo sin prisa.

Einfach loslassen. Tengo que concluir con esta frase en alemán porque lo resume todo.

“Einfach” significa simplemente.

“Loslassen” significa soltar, la barra del kite o un problema que no puedes resolver ahora.

La lección del día: déjalo ir, mantente calmado. Empieza de nuevo con tranquilidad.

Al menos si quieres evitar dolores de cabeza en la vida y dolor de cuello en el kitesurf. No voy a olvidarla tan fácilmente... ¡al menos no mientras mi cuello siga recordándomelo!

Una pequeña nota

Este texto lo publiqué originalmente en portugués hace dos años. Lo traduzco ahora porque ya no tengo más dolor de cuello y necesito recordarme lo que ya sé:

no intentar corregir mis errores inmediatamente.

Es muy tentador querer arreglarlo todo en el acto. Pero, como yo misma escribí: a veces solo hay que dejar ir y no hacer nada.

Einfach loslassen.

¡Que tengas una excelente semana y excelentes lecturas!

Un pequeño ejemplo: frases como “un momento de debilidad. Toda una vida de arrepentimiento” se vuelven virales en las redes pero, ¿realmente entendemos lo que propone el estoicismo ?

Esta escuela de pensamiento fue fundada por Zenón de Citio (333 a.C. – 263 a.C.) aproximadamente en el año 300 antes de Cristo, es decir, hace más de 2300 años. Su último gran pensador fue Marco Aurelio (121-180 d.C.), quien escribió las Meditaciones alrededor del año 170. Es decir, esta es una filosofía antigua, vale la pena preguntarse:

¿Qué puede ofrecer hoy el pensamiento y las reflexiones de los estoicos?

El estoicismo se dedica a reflexionar sobre las siguientes cuestiones:

• ¿Cómo enfrentar la pérdida de seres queridos?

• ¿Cómo lidiar con la rabia y la ira?

• ¿Qué es importante en la vida?

• ¿Cómo alcanzar la felicidad?

• ¿Cómo vivir una buena vida?

Como se puede apreciar, no se enfatiza el saber teórico, sino la práctica.

Según ellos, el verdadero filósofo se expresa en sus actos y no en palabras: más importante que los bellos discursos es poner la filosofía en práctica. Como decía Epicteto:

El buen albañil no dice: “Escúchame disertar sobre el arte de construir”. Él levanta un muro, y así se muestra que es maestro en su arte.1.

Más que una práctica, es un “arte de vivir”, donde todo queda subordinado al objetivo práctico de alcanzar el bienestar y la felicidad duraderos.

¿Pero cómo me “enamoré” del estoicismo? Un poco de mi historia

Hace 20 años, cuando comencé a estudar la obra de Séneca, él era un ilustre desconocido y no había ningún interés por el estoicismo ni en la universidad, y mucho menos, fuera de ella.

Pero para mí, fue amor a primera lectura.

Más que eso, después de leer Sobre la brevedad de la vida, mi vida se transformó completamente: fue la primera vez que realmente comencé a sentir mi propia mortalidad. Por eso, inmediatamente tuve que compartir esa experiencia con mis amigos y familiares más cercanos. Y ahora, estoy aquí compartiendo estas ideas con ustedes.

No sin motivo, hace poco tiempo escribí sobre este tema:

También hice un post reflexionando sobre nuestro uso (excesivo) de las redes sociales, basado en el pensamiento de Séneca:

Si pudiera recomendar un libro para toda la humanidad, sería exactamente este:

Bueno, si todavía tienes interés en mi relación personal con estos pensadores, te cuento un poquito más:

A mediados de los años 2000, presenté mi primer trabajo académico titulado Sobre la necesidad del ocio en la facultad de filosofía de la UFC (Universidad Federal de Ceará) en Brasil. ¿Adivina de quién trataba esa presentación? ¿Discurría sobre la obra de qué filósofo?

Bueno, no necesitas ninguna bola de cristal para saber que se trataba de Séneca.

Y si el destino no hubiera hecho una intervención, probablemente habría dedicado mi vida académica al estudio del estoicismo. Pero si la “fortuna” (personificada en la figura de mi orientador de tesis) no quiso que la filosofía estoica permaneciera como el foco de mi vida académica, sí continuó presente en mi vida personal.

En los períodos más difíciles de mi vida:

• la pérdida de seres (muy) queridos, estando sola al otro lado del planeta,

• graves problemas de salud, diversas operaciones y estadías prolongadas en el hospital (parece broma, pero la primera vez que fui hospitalizada fue justo después de mudarme de Brasil a Alemania)

Yo, simplemente, no sé qué habría hecho sin la ayuda de los filósofos estoicos.

Ellos (especialmente Séneca) fueron como amigos que siempre estuvieron a mi lado.

La decisión de (volver a) escribir sobre esta gran corriente tiene motivos prácticos: si ellos me ayudaron en tantos momentos difíciles, creo que pueden hacer lo mismo por ti.

Y tú? ¿ Te interesaría saber más sobre él? ¿Ya contribuyó de alguna forma a tu vida? ¿Qué autor u obra te ayudó?

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Te propongo un pequeño desafío:

Mira este cortometraje de 4 minutos (¡es súper corto y divertido!) y reflexiona: ¿cómo crees que se relaciona con la filosofía estoica? ¿Y con tu vida?

¡Siento curiosidad por saber tu respuesta!

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¡Buenas reflexiones y hasta la próxima semana! ☕

Antes que nada, vamos a la definición del término:

Fatalismo

1. m. Creencia según la cual todo sucede por ineludible predeterminación o destino.

En otras palabras: el fatalismo es la creencia en la fatalidad, es decir, en un destino inevitable.

Espera, aceptar la idea de un destino inevitable, ¿no supondría una actitud conformista ante la vida? ¿Una especie de resignación que lleva a aceptar las cosas exactamente como son?

¿Por qué la filosofía estoica aconsejaría algo así?

El fatalismo en relación con el futuro es una actitud conformista e imprudente, ya que significaría renunciar a la posibilidad de crear y transformar nuestra existencia.

¡El fatalismo se vuelve interesante si lo aplicamos al pasado!

¿Cómo así?

Dime si nunca te pasó:

Hiciste algo mal o cometiste alguna imprudencia (no tiene que ser nada grave, no sé, alguna cosa que no salió bien...). Entonces te quedas rumiando1, pensando, analizando...

Piensas escenas de todo lo que podrías haber hecho diferente y cómo actuarías si tuvieras una “segunda oportunidad”.

La lengua alemana tiene una palabra increíble para expresar esta situación: Kopfkino.

Kopf significa cabeza y Kino significa cine.

Definición de Kopfkino:

[coloquial] Proceso de recordar o imaginar acontecimientos que, semejantes a una película, se desarrollan en la propia imaginación2.

Lo que significa que hay una especie de cine en tu cabeza: una película que se repite incesantemente o diversas películas que se presentan alternadamente.

Confieso que las primeras veces que escuché esta expresión: Ich habe gerade Kopfkino (literalmente: ahora tengo un cine en mi cabeza), pensé: “Qué expresión más extraña, yo no tengo nada que ver con eso…”

Lamentablemente, tengo todo que ver con eso, o mejor dicho, tuve. Hace un tiempo, ese tal Kopfkino era mi pasatiempo favorito. Y las películas en cartel no eran las mejores.

Kopfkino es exactamente eso: quedarse repitiendo mentalmente lo que ya pasó de malo o, peor aún, quedarse imaginando todo lo negativo que puede pasar.

Sobre esto último, la ansiedad en relación con el futuro, ya lo exploré en este post donde explico la técnica de la internalización de los objetivos.

Aquí nos ocupamos del otro aspecto: lo que ya sucedió y no puede ser modificado.

Podría dar un montón de motivos por los que no vale la pena repetir en la cabeza lo que ya pasó, especialmente cuando fue algo desagradable... Pero voy a mencionar solo el principal:

El gran problema es que si uno se queda todo el tiempo pensando en cosas malas (reales o imaginarias), nuestra vida no será ni buena ni agradable, pues como nos enseña el gran filósofo y emperador Marco Aurelio (121-180) en sus Meditaciones,

La calidad de nuestra vida depende de la calidad de nuestros pensamientos.3

Tengo que confesar que la primera vez que leí este libro y me encontré con esa idea, no me causó gran impacto...

Sin embargo, unos meses después, me di cuenta de que es cierto que mi calidad de vida realmente se ve afectada por el tipo de pensamientos que cultivo.

Vamos a un ejemplo de la vida cotidiana

Quien es profesor conoce esta situación: dictaste tus clases de forma satisfactoria, todo tranquilo y, exactamente la última clase del día es un desastre. Y por eso, sales del aula frustrado, desanimado y completamente sin energía. En seguida, comentas con tus colegas lo terrible que fue esa clase y te vas de la escuela sintiéndote un pésimo profesor.

Cuando llegas a casa, repites y describes con lujo de detalles esa clase horrible. Y de esa forma, el mal momento fue vivido y revivido mentalmente tantas veces que asume dimensiones gigantescas en nuestra vida interior y emocional.

Parece que surge una nube negra sobre nosotros, que nos lleva a olvidar e ignorar todo lo que hay de bueno en la vida.

Solo existe aquel momento malo que es reproducido incontable cantidad de veces a través de pensamientos y palabras...

Hablando de mi propia experiencia como profesora:

Yo simplemente olvidaba todo lo que había pasado de bueno en la escuela: todos los abrazos calurosos que había recibido, todos los niños que decían que me habían extrañado, los grupos que elogiaron la clase, aquel alumno que dijo que yo era su profesora favorita, aquella alumna que dijo que se divirtió en la clase de hoy, la colega que trajo un chocolate de regalo y todas las clases que salieron bien.

¡No sabría decir cuántas veces hice eso! Me quedaba mirando en mi cabeza la película “todas las clases que me salieron mal” o “los peores momentos en el aula”.

En realidad, yo permití la “apertura” de ese cine en mi cabeza, porque creía que quedarme revisando las escenas de todo lo que hice “mal” en el aula, me ayudaría a actuar mejor en el futuro.

Pero no. En absoluto, todo lo contrario.

No estoy defendiendo que no debamos reflexionar sobre nuestra práctica docente. Indiscutiblemente, vale la pena examinar y pensar sobre nuestro trabajo y ponderar cómo podemos mejorarlo.

Y los profesores sabemos que muchas veces tendemos a martirizarnos... Solo que eso no es bueno para nadie: ni para nosotros, ni para nuestras familias y amigos (que tienen que escuchar nuestros lamentos) y mucho menos para los alumnos.

Sabemos que la vida del profesor no es fácil, entonces ¿por qué hacerla aún más difícil? En otras palabras,

¿cómo podemos dejar de afligirnos y atormentarnos con los errores que ya cometimos?

Y ahí es donde entra el fatalismo en relación con el pasado.

Lo que ya sucedió está definitivamente entre las cosas que no podemos ni controlar ni modificar, ¿no es verdad?

Si perdemos buena parte de nuestro día rumiando el pasado, ¿cuánto tiempo queda para el futuro? ¿Qué pasa con el presente?

Como mínimo, desperdiciamos buena parte de nuestro día a día, sufriendo las angustias de lo que ya pasó o en palabras del filósofo Lucio Anneo Séneca (4-65):

“Natural es a los mortales no encontrar nada que les agrade como lo que han perdido, y que el sentimiento de lo que hemos perdido nos haga injustos con lo que nos queda”4 .

Entonces, seamos conscientemente fatalistas en relación con el pasado (que ya no puede ser transformado) para que no seamos injustos con los dones que nos fueron dados. ¡Y no nos convirtamos (inconscientemente) en fatalistas con respecto al futuro!

¡Carpe diem et noctem!

¡Buenas lecturas y hasta la próxima semana!

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El término Escutatória es un neologismo creado por Rubem Alves, que en español traducimos como Escuchatoria: si la oratoria es el arte de hablar, la escuchatoria sería el arte de escuchar.

En este texto, él escribe:

Luego me acordé de que el filósofo griego Plutarco (46-120) escribió hace casi dos mil años un libro titulado Cómo escuchar.

En este pequeño tratado, Plutarco ya afirmaba que

Escuchar es fundamental. Por eso vale la pena reflexionar sobre este acto.

Especialmente porque observamos que la mayoría de los jóvenes comete un error: se ejercitan en hablar antes de aprender a escuchar.

Creen que hablar requiere aprendizaje y práctica; en cambio, suponen que escuchar no necesita entrenamiento, que cualquiera puede hacerlo bien sin esfuerzo.2

Aquí nos quiere enseñar a escuchar bien para que aprovechemos cada palabra. Quien no sabe escuchar, desaprovecha lo que oye.

Además, destaca que

Algunos creen que hablar exige esfuerzo, y escuchar, no. Exigen del orador preparación y arte, mientras ellos se sientan a disfrutar sin pensar, como comensales en un banquete donde otros trabajan.

Pero el oyente también tiene deberes. Escuchar es participar: es colaborar con quien habla. No es justo juzgar con dureza cada palabra del otro, mientras uno escucha mal y nadie lo juzga.

En el diálogo hay armonía cuando cada uno cumple su parte: el orador da lo mejor de sí, y el oyente recibe con atención.

Los que damos clases sabemos muy bien a que se refiere Plutarco: uno puede planificar con el mayor esmero y entusiasmo, pero el resultado de nuestro trabajo depende profundamente de la colaboración de nuestros alumnos.

Por eso, Plutarco se dedica a explicar minuciosamente cómo un alumno debe escuchar para que pueda aprehender los contenidos expuestos de la mejor manera posible.

Al inicio del libro hace un elogio del silencio y destaca que el buen alumno

“al escuchar a otro, no se altera ni se alborota ante cada cuestión, sino que … lo soporta y espera a que termine el interlocutor, y una vez que termina, no se lanza inmediatamente a la réplica, sino que… deja pasar un tiempo, por si quisiera añadir algo a lo dicho el que ha hablado o cambiar y quitar algo. Los que inmediatamente se oponen, actúan torpemente”.

Es obvio, pero sucede menos de lo que crees.

Probablemente, por eso, fuimos “invitados” a leer Cómo escuchar en los primeros semestres de la facultad de Filosofía. Plutarco discurre además sobre la postura que debemos asumir al escuchar:

“el sentarse derecho y firme con una postura correcta, la mirada fija en el que habla y disposición de constante atención, y una expresión en el rostro limpia y libre, no sólo de soberbia y de malhumor, sino también de otros pensamientos y preocupaciones…

De la misma forma, en la audición misma, no sólo la seriedad del gesto y la antipatía del rostro y la mirada inquieta y la posición forzada del cuerpo y la colocación inadecuada de las piernas, sino también el movimiento de cabeza y el chismorreo al otro, la sonrisa, los bostezos somnolientos, las dejadeces y cualquier cosa semejante a éstas son reprobables y necesitan vigilancia”.

Debería haber un curso sobre el arte de escuchar en la primera semana de clases en la universidad. En realidad, debería implementarse ya en las escuelas primarias y secundarias. ¿Tú que dices?

No sé si Rubem Alves leyó a Plutarco, pero creo que le habría gustado mucho. Tal vez se habría animado a dar su curso de escuchatoria.

Quizás pienses: “¡pero escuchar es muy fácil! ¿Por qué necesitaría un curso para aprender algo que ya sé hacer?”

Rubem Alves, al tratar de ese tema casi dos mil años después, lo hace de forma más amplia y urgente, pues no se trata apenas de cómo debemos comportarnos ante maestros y profesores, sino con las personas que forman parte de nuestra vida cotidiana.

Él realiza un diagnóstico de nuestro presente al afirmar que:

“Aprendí que hoy las personas buscan a los terapeutas por el dolor de no haber quien las escuche. No piden ser curadas de alguna enfermedad. Piden ser escuchadas. Quieren la cura para el dolor de la soledad3”.

Luego aclara:

“Lo que las personas más desean es alguien que las escuche de forma calma y tranquila. En silencio. Sin dar consejos. Sin que digan: ‘Si yo fuera usted’.

No amamos a la persona que habla bonito. Es la persona que escucha bonito. La palabra solo es bonita cuando nace de una larga y silenciosa escucha. Es en la escucha donde el amor comienza. Y es en la no escucha donde él termina4”

El ritmo acelerado de la vida y nuestra voluntad de optimizar nuestro tiempo acaban, muchas veces, empobreciendo nuestra forma de interactuar con otras personas:

¿Cuántas veces en las conversaciones más simples percibimos que no estamos escuchando bien, sino pensando en nuestros propios problemas o intentando preparar “buenas respuestas”?

Por eso, estoy de acuerdo con Rubem Alves cuando dice que

“Escuchar es complicado y sutil…

Es necesario que haya silencio dentro del alma. De ahí la dificultad: no aguantamos escuchar lo que el otro dice sin enseguida dar un consejo, sin mezclar lo que él dice con lo que nosotros tenemos que decir. Como si aquello que él dice no fuera digno de detenida consideración y necesitara ser complementado por lo que nosotros digamos, que es mucho mejor…

Nuestra incapacidad de escuchar es la manifestación más constante y sutil de nuestra arrogancia y vanidad5”.

En otras palabras,

“Para escuchar no basta tener oídos. Es necesario dejar de tener boca. Sabia, la expresión: ‘soy todo oídos’. Todo oídos; dejé de ser boca…

No digo nada. Ni para mí mismo. Si yo dijera algo para mí mientras usted habla sería como si yo empezara a silbar en medio de un concierto.

Hago, para escucharle, el mismo silencio que hago para escuchar música6”.

Si tú necesitas o quieres un buen ejemplo para aprender a escuchar mejor, te presento a Momo, la heroína de la obra del escritor alemán Michael Ende (1929-1995).

La protagonista no tiene ningún “superpoder” como los héroes tradicionales: su don es saber escuchar a las personas; es la personificación de la habilidad de escuchar de la forma más profunda y empática7.

Si quieres conocer más de este libro increíble:

Cuando leí el texto de Rubem Alves, no pude dejar de pensar que le hubiera encantado conocer a esta niña porque:

“Lo que la pequeña Momo sabía hacer como ninguna otra era: escuchar. Eso no es nada especial, dirá tal vez algún lector, escuchar sabe hacerlo cualquiera. Pero eso es un error.

Realmente saben escuchar solo muy pocas personas. Y como Momo entendía el escuchar, era algo completamente único8”.

Momo escuchaba a todos, incluso a los animales: a los perros y gatos, a los grillos y sapos, sí, incluso a la lluvia y al viento en los árboles. Bajo el cielo estrellado, ella escuchaba incluso el silencio. Y, de esa manera, era como si oyera una música suave y poderosa.

¿Por qué su escucha era tan especial?

“Momo podía escuchar de tal manera que a la gente tonta de repente le venían pensamientos muy inteligentes. No porque ella dijera o preguntara algo que llevara al otro a tales pensamientos, no, ella solo estaba sentada y simplemente escuchaba, con toda atención y toda empatía...

Ella podía escuchar de tal manera que las personas indecisas o perplejas de repente sabían exactamente lo que querían. O que las personas tímidas de repente se sentían libres y valientes. O que los desdichados y oprimidos se volvían confiados y alegres9”.

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¡Buenas lecturas y hasta la semana que viene!

“Puedes ser invencible si no entablas ningún combate en que no dependa de ti vencer.”

“No intentes que las cosas sucedan como deseas. Al contrario, desea las cosas tal y como suceden y todo te irá bien en la vida.”

Epicteto1 (50 — 138)

Este filósofo antiguo se hizo popular en las redes sociales por tener varias frases que se pusieron de moda como las que acabamos de leer.

Pero, ¿a qué se refiere con ellas?

Epicteto (en griego Ἐπίκτητος), nacido aproximadamente en el año 50 en Hierápolis y fallecido en el 138 en Nicópolis, pertenece a la corriente filosófica llamada estoicismo, que entiende la filosofía como un modo de vida, o sea, una actitud práctica. Este es un pensador que nos ayuda a lidiar con los desafíos del día a día con más tranquilidad.

Siguiendo el ejemplo de Sócrates, priorizó la práctica filosófica en lugar de la escritura, sin dejar ninguna obra. Por suerte, su discípulo Arriano hizo un registro detallado de sus enseñanzas.

Organizó las lecciones de Epicteto en Discursos y en Manual. Esta última obra es un resumen de la primera, escrita con el propósito de presentar la doctrina de este filósofo de forma más concisa y accesible2.

En el Manual, el autor afirma:

“De entre las cosas que existen, algunas dependen de nosotros, pero otras no.”3

Así, al principio del libro reflexiona sobre la importancia de concentrarnos únicamente en los aspectos de nuestra vida que sí podemos controlar.

Desperdiciamos buena parte de nuestro tiempo con cuestiones de la vida que no podemos cambiar. Sabemos que es inútil preocuparnos por cosas que no dependen de nosotros, sin embargo:

• ¿Cuánto tiempo perdemos en arrepentimientos, lamentándonos por el pasado?

  

• ¿Cuántas veces ciertos acontecimientos aparecen como una película que se repite en nuestra mente, actualizando sentimientos dolorosos que ya no pueden ser modificados?

• ¿Quién nunca se preguntó cómo habría sido la vida si…

  “si hubiera salido con esta persona en vez de aquella”, “si me hubiera separado antes”, “si me hubiera dado cuenta de que alguien se estaba aprovechando de mí...”, “si no hubiera lastimado a un ser querido”, “ si hubiera pedido perdón… si hubiera agradecido”, “si hubiera tomado esta decisión en vez de aquella, ”, “si hubiera pasado aquel concurso”, “si me hubiera enterado de eso antes...”

Esta lista me parece no tener fin...

Epicteto insiste en que es fundamental aprender a distinguir lo que está bajo nuestro control de lo que no está.

Esa distinción define nuestra elección más fundamental: enfocarnos en el mundo interno o en el externo. La mayoría de las personas se ocupa del mundo exterior, creyendo que los daños y beneficios vienen de afuera.

El filósofo, sin embargo, hace lo contrario: busca que todo el beneficio y el daño vengan de uno mismo4.

A primera vista, eso es razonable e incluso obvio. Pero, si nos detenemos a pensar bien,

algo no cierra.

¿Si me concentro solo en los aspectos de la vida que dependen de mí, qué hago si quiero participar en una competencia o concurso?

¿No debería intentar el examen de ingreso a la universidad, pues no puedo determinar el resultado? ¿Debería evitar entrevistas de trabajo y concursos públicos?

¿Ocuparme solo de lo que depende de mí no lleva a cierta apatía? ¿No limita mi campo de acción?

En el libro El arte de la buena vida (A Guide to The Good Life5), el filósofo aclara esa aparente paradoja de forma brillante.

En el quinto capítulo, titulado “La dicotomía del control: cómo volverse invencible” (The Dichotomy of Control: On Becoming Invincible), Irvine nos muestra que la mayoría de las cosas que deseamos pueden ser influidas por nosotros solo parcialmente.

En otras palabras, lo que parecía una simple dicotomía:

• Lo que puedo controlar totalmente

• Lo que no puedo controlar de ninguna forma

...es, en realidad, una tricotomía, pues necesitamos añadir una tercera categoría:

• Lo que puedo controlar parcialmente

Pensemos en el ejemplo de un concurso público o un examen de maestría. Nuestro comportamiento, sin duda, influye en el resultado. Si nos preparamos bien, estudiando todo el contenido, nuestras probabilidades de éxito aumentan.

Sin embargo, por más que estudiemos y nos esforcemos, no hay garantía de aprobación. Y quien haya hecho un examen importante sabe: cuanto más nos enfocamos en el resultado final, más ansiosos nos ponemos.

Esa ansiedad no solo disminuye nuestra calidad de vida, volviéndonos tensos e infelices, sino que también baja considerablemente nuestras probabilidades de éxito.

Si los exámenes y las pruebas son parte de nuestra vida, ¿cómo lidiar con esas situaciones? Ignorarlas no es una opción.

Lo que Epicteto nos aconseja es una transformación interior.

O, en palabras de ,

una internalización de los objetivos

¿Suena complicado?

Quédate tranquilo, el concepto es mucho más simple de lo que parece. Volvamos al ejemplo del concurso.

Como no podemos determinar el resultado final, no vale la pena enfocarse en él. Pero eso no significa pasar el día en la playa o en Instagram en vez de estudiar. Como ya vimos, nuestro comportamiento y esfuerzo ejercen gran influencia sobre el resultado.

La solución es: en lugar de pensar en la aprobación (algo externo), debo concentrarme en mi comportamiento (algo que sí depende de mí). O sea, dedicarme a crear un plan de estudios y seguirlo fielmente, llueva o haga sol, incluso en los días en que no tenga la menor gana.

Lo mismo se aplica a una competencia deportiva, como una pelea de box.

Yo no puedo garantizar mi victoria, pero tengo dominio sobre mi comportamiento antes de la pelea: levantarme temprano para entrenar, alimentarme bien, evitar bebidas alcohólicas, dormir lo suficiente.

De esa forma, estoy internalizando mi objetivo. En lugar de concentrarme en el resultado final (que no depende solo de mí, sino también de los otros competidores), me enfoco exclusivamente en aquello que está bajo mi control.

Un ejemplo personal

Como profesora, siempre quiero dar la mejor clase posible. Planificaba minuciosamente, pero rara vez la clase salía como esperaba. Eso pasaba porque el resultado no dependía solo de mí, sino también de los alumnos y de otros factores externos, por ejemplo, si el grupo estaba agitado por un conflicto en el recreo o de mal humor por las notas en el examen de matemáticas. El estado emocional de los alumnos muchas veces hacía inviable la actividad que yo había planeado con tanto cariño.

Después de pasar por esa situación innumerables veces como profesora de educación primaria en Berlín, decidí internalizar los objetivos de mis clases.

¿Cómo así?

Además de los objetivos pedagógicos del plan de clase, establecí objetivos personales que estaban totalmente bajo mi control:

• Mantener la calma, incluso en medio del caos.

• No gritar por más desafiante que fuera la situación.

• Elogiar a los alumnos que participaban, en vez de criticar a los que interrumpían.

• Enfocarme en lo positivo, en lugar de gastar energía en los errores.

• No frustrarme cuando la clase no salía como esperaba.

En vez de perder tiempo pensando en todo aquello que podría haber hecho de otra forma, empecé a ver cada clase como un experimento, especialmente cuando traía actividades nuevas.

Puedo decir con certeza: la técnica de la internalización de objetivos transformó mi vida.

Ese fue solo un ejemplo, pero podría citar varios más.

Después de todo esto, ¿tienes alguna duda sobre la internalización de objetivos? O, más importante:

¿Qué objetivo en tu vida te gustaría internalizar a partir de hoy?

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Hasta la próxima. ¡Felices lecturas!

“Dios ha muerto”.

Si nunca antes has escuchado esta frase antes, quizás estés impactado.

¿Cómo así?

¿“Dios ha muerto?”

¿Una de las principales características de Dios no es la inmortalidad? ¿Cómo puede, entonces, estar muerto?

¡Bueno, entiendo tu sorpresa!

Pero tranquilo, que vamos a explicar esta historia (de la“muerte de Dios”) de forma clara y simple.

Ante todo, este texto da continuidad a la cita de la semana pasada:

Allí hablamos sobre la emancipación de Sofía, su transición hacia una vida autónoma, que interpretamos como un “acto de despertar” en el sentido filosófico de Friedrich Nietzsche (1844–1900). Ese despertar no es solo una transformación personal; se relaciona profundamente con una de las ideas más radicales de ese filósofo: la “muerte de Dios”.

¿Qué quiere decir Nietzsche con la “muerte de Dios”?

Nietzsche afirma: “Dios ha muerto”1.

Eso suena radical, provocador, insolente, atrevido, temerario e irreverente, pero, en verdad, Nietzsche no pretendía ser herético ni blasfemo.

La frase “Dios ha muerto” marca la transición de una interpretación religiosa y metafísica del mundo hacia una en que el ser humano necesita asumir la responsabilidad por el sentido, la moral y la verdad.

Antes Dios servía como explicación para lo incomprensible: cuando irrumpían tempestades, cuando se desataban epidemias, se decía que era la voluntad divina.

Pero, con el tiempo, comenzamos a cuestionar, a dudar, a investigar y así a entender el mundo y sus conexiones cada vez mejor. Y cuanto más descubrimos y aprendemos, menos necesitamos de una autoridad superior (Dios) como respuesta o explicación para el universo y sus problemas.

Dios no muere de una forma violenta a través de una puñalada, sino por el conocimiento. Para Nietzsche, esto no es motivo de alegría: es un momento de vacío.

Si el antiguo garante de sentido desaparece – ¿quién nos dará uno nuevo? De repente, ya no hay nadie que prescriba lo que es correcto o incorrecto. Ningún ser superior que nos muestre el camino.

En El mundo de Sofía, algo muy semejante sucede: inicialmente, Sofía busca respuestas en las autoridades: en su misterioso profesor, en los grandes filósofos. Pero con el pasar del tiempo ella percibe:

todas las respuestas son apenas interpretaciones.

Ningún profesor puede enseñar verdades absolutas. Por eso, ella necesita aprender a pensar y vivir de forma independiente. Es como si Nietzsche dijera: este es el momento en el que “Dios muere” y nosotros comenzamos a volvernos autónomos.

La historia de Sofía nos invita a cuestionar el papel que hemos desempeñado hasta ahora... e incluso a percibir que nos asignaran uno.

Un papel moldeado por autoridades (como padres, profesores, superiores), por amigos, por expectativas sociales, por creencias que por mucho tiempo aceptamos como naturales.

Si no hay valores o normas eternas a los cuales podamos aferrarnos, se vuelve aún más importante entender quiénes somos y, si es necesario, liberarnos del rol que nos fue prescrito. El camino de la autonomía presupone que

“la vida debe tener algun sentido … y somos nosotros los que tenemos que darle ese sentido a nuestra propria vida. Existir es crear tu propia existencia.”3

Terminada la lectura de El mundo de Sofía, las preguntas que el libro nos deja continúan resonando. Percibimos, entonces, que su fin es, en verdad, un comienzo: el inicio de una introspección más profunda sobre quiénes somos y quiénes queremos ser. Es un punto de partida, el inicio de un diálogo interno que nos lleva de vuelta a la pregunta esencial:

¿Por qué la filosofía es importante?

La sabiduría, en el sentido filosófico, significa autorreflexión y autoconocimiento. Lo que importa, por lo tanto, no es el conocimiento abstracto, sino las transformaciones que ese conocimiento despierta en nosotros. En otras palabras: la filosofía es un modo de vida, una postura práctica.

Siguiendo la tradición socrática, la filosofía es un “arte de vivir”, una especie de guía que nos enseña a alcanzar la felicidad.

Varios filósofos, especialmente los estoicos, nos alertan: la mayoría de las personas percibe demasiado tarde que pasó mucho tiempo ocupada con cosas irrelevantes y

llega a la vejez sin haber aprendido a vivir.

Lucio Anneo Séneca (4 a.C.–65 d.C.) nos propone la siguiente metafora:

cuando calculamos cuánto cuesta pagar una cena, los medicamentos o la seguridad, nos quejamos de que gastamos mucha plata y, sin embargo, no pensamos en cuanto tiempo gastamos en comer con amigos, los malestares que nos causa las enfermedades y el tiempo que nos quitan las preocupaciones.

Segun Séneca somos muy avaros con el dinero, pero no pensamos lo suficiente en que malgastamos nuestro tiempo. Por eso, nos invita a questionar:

“cómo muchos te robaban tu propia vida, sin que tú te dieras cuenta de lo que perdías; cuenta la cantidad de tiempo que te haquitado un dolor inútil, una necia alegría, la ambición desordenada … ¡qué parte tan pequeña de tu vida ha quedado para ti: comprenderás ahora que tu muerte ha sido prematura! (…)

Jamás tenéis en cuenta la cantidad de tiempo que ya pasó: lo gastáis como si dispusierais de un caudal inmenso e interminable, siendo así que quizá ese mismo día que vosotros habéis destinado para pasarlo entretenido con un amigo, o en cualquier negocio, pudiera ser el último de vuestra existencia”4.

La reflexión de Séneca nos ayuda a pensar sobre el sentido de nuestra existencia y mortalidad5, y a dedicarnos conscientemente a “aprender a vivir”: temas que tantas veces son olvidados en medio de nuestras ocupaciones cotidianas.

¿Cómo podemos considerar la vida sin tener en cuenta nuestra mortalidad?

¿Sin tener en cuenta que nuestros amigos más cercanos y familiares también son mortales?

¿Cómo podemos realizarnos como seres humanos sin reflexionar sobre estos temas?

Nuestra joven protagonista, Sofía, también pensó en eso:

“Sofía se acordó de que su abuela había dicho algo parecido el día en que el médico le había dicho que estaba enferma. ‘Hasta ahora no he entendido lo valiosa que es la vida”, había dicho. ¿No era triste que la mayoría de la gente tuviera que ponerse enferma para darse cuenta de lo agradable que es vivir?”6

Ya que ninguna disciplina escolar o universitaria nos enseña que somos responsables de nuestra propia existencia — y que sólo nosotros mismos podemos construir nuestra felicidad —, una lectura filosófica como El mundo de Sofía puede servir justamente de guía para orientarnos:

Al fin y al cabo, no todo lo que es nuevo es bueno por ser nuevo, así como no todo lo que es antiguo debe ser descartado. Es por eso que este curso de filosofía fue creado: para que conozcamos el contexto histórico de nuestro pensamiento y aprendamos a distinguir, con más claridad, lo que es basura de lo que es valioso.

Pues quien consigue hacer eso, también tendrá más facilidad al buscar orientación y sentido para la propia vida.7

En un mundo que no para y que ofrece tantas posibilidades, a veces, nuestro mayor desafío es simplemente detenerse. Así, creamos un espacio donde podemos preguntarnos:

¿Quién soy yo realmente? ¿Y quién aún puedo llegar a ser?

¿Quiero estudiar medicina o derecho sólo porque mis padres creen que es mejor?

¿Quiero realmente un iPhone o trabajo para comprarlo sólo porque mis amigos lo desean?

¿Es esta la vida que quiero vivir?

¿Qué quiero construir? ¿Qué legado deseo dejar?

¿Qué es realmente importante para mí?

Esas preguntas no son nada banales. Nuestras respuestas influyen y pueden transformar profundamente quiénes somos.

El año comenzo no hace mucho. ¿Qué tal si, en lugar de correr detrás de las metas que trazamos en los primeros días, nos detenemos unos minutos para reflexionar sobre lo que realmente importa y así comenzar a convertirnos en quienes deseamos ser?

Es precisamente ese poder de hacernos detener, pensar y transformar nuestra vida lo que da a la filosofía – y a textos como este8 – su razón de ser más profunda.

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¡Hasta la próxima semana y buenas lecturas!

¿Cómo comenzó todo?

Berlín, verano de 2025.

Después de mucho tiempo, me encontré con una buena amiga en Viktoria-Luise-Platz.

Caminamos por la ciudad y, cuando llegamos al Tiergarten1,

ella me preguntó:

“¿Leíste El mundo de Sofía?2 ¿Crees que todavía vale la pena leerla?”

Enseguida respondí: “¡Sí, la leí! Y vale muchísimo la pena— incluso releerla.”

Pero cuando ella me preguntó: “¿Por qué?” — me quedé como bloqueada, al darme cuenta de que la respuesta no era tan fácil como imaginaba. ¿Cómo expresar en pocas palabras la complejidad y la belleza de este libro?3

Aquella pregunta despertó algo dentro de mí que no podía sacarme de la cabeza.

Me acordé de la época en que leí El mundo de Sofía por primera vez: cómo las noches parecían ser cada vez más cortas porque no conseguía soltarlo.

En la escuela, no podía concentrarme en las clases, porque todo lo que los profesores decían parecía irrelevante. Así como Sofía, yo pensaba en mi profesor:

“¿Por qué no hablaba de lo que es el ser humano, o de lo que es el mundo y de cuál fue su origen?

… en el instituto y en todas partes la gente se interesaba solo por cosas más o menos fortuitas. Pero también había algunas cuestiones grandes y difíciles cuyo estudio era mucho mas importante que las asignaturas corrientes del colegio. ¿Conocía alguien las respuestas a preguntas de ese tipo?”4

¿Por qué es tan difícil interesarse por estas cuestiones que, además, son las más importantes?

Recuerdo exactamente cómo el contenido de ese libro cambió completamente el rumbo de mi vida: a los 15 años, después de leerlo, abandoné los planes de estudiar ingeniería y decidí cursar filosofía – camino que seguí hasta el doctorado. Fue así como ella se convirtió en mi pasión y profesión.

¿De qué se trata exactamente este libro?

La protagonista, Sofía Amundsen, que tiene solo 14 años, recibe una carta misteriosa e inesperada:

“«Sofía Amundsen», ponía en el pequeño sobre... Eso era todo, no ponía quién la enviaba. Ni siquiera tenía sello… Lo único que encontró fue una notita, tan pequeña como el sobre que la contenía.

En la notita ponía: ¿Quién eres?

No ponía nada más. No traía ni saludos ni remitente, sólo esas dos palabras escritas a mano con grandes interrogaciones. Volvió a mirar el sobre. Pues sí, la carta era para ella.

¿Pero quién la había dejado en el buzón?”5

A lo largo de las semanas siguientes, van llegando más cartas, cada una con preguntas filosóficas que llevan a Sofía a reflexionar sobre sí misma y su relación con el mundo.

Con el avanzar de la historia, se descubre que un hombre mayor llamado Alberto Knox es el autor de esos mensajes. Su objetivo es guiar a la joven Sofía a través de un curso de filosofía, por eso cada carta aborda una época o un autor importante en su historia.

Sofía comienza entonces a cuestionar su lugar en el mundo.

Si todavía no has leído el libro, ahora viene un pequeño spoiler. No creo que saber de este aspecto de antemano arruine la trama del libro, pero lo advierto, por si acaso.

Por fin, Sofía descubre que ella y todo su mundo son parte de una novela escrita por un funcionario de la ONU, llamado Albert Knag, en servicio en el Líbano — una historia que él crea para su hija Hilde como regalo de cumpleaños.

Ante esa revelación, Sofía se ve obligada a reflexionar sobre su propia existencia:

Mientras tanto, Albert Knag interviene cada vez más en el desenlace de la trama. Alberto Knox tiene, entonces, una idea: planea escapar del control del autor junto con Sofía. En el día de la fiesta de cumpleaños de Hilde, los dos intentan escapar de su condición de personajes ficticios. ¿Lo habrán logrado?

Cuando la sabiduría abandona el libro…

Sofía desaparece de la narrativa. Curiosamente, al hacerlo, cumple también su verdadera función intrínseca, ya anunciada por el significado de su nombre:

“σοφία” (sophía — en español, sofía) significa sabiduría,

“φιλοσοφία” (philosophía) quiere decir, literalmente, amor a la sabiduría – compuesto de “φιλος” (philos = que ama, amante) y “σοφία” (sophía = sabiduría).

Sofía representa, por tanto, no solo la búsqueda de la sabiduría, sino que es la propia sabiduría – el conocimiento personificado.

La sabiduría, en sentido filosófico, significa autorreflexión, conciencia, compreensión de aquello que se es. Se distingue del mero saber porque actúa de modo existencial: transforma lo que somos.

En otras palabras, la sabiduría no quiere permanecer solo en el pensamiento: quiere dejar de ser teoría para ser capaz de transformar la vida de sus lectores.

En otras palabras, una idea abandona el libro y entra al mundo.

Cuando Sofía reconoce su papel como personaje, en ese momento, manifiesta la forma más profunda de conciencia. Entonces, intenta liberarse.

Podemos observar este proceso no solo en el contenido, sino también en la estructura de esta obra: Sofía intenta pasar de la historia interna (la narrativa escrita para Hilde, la chica que recibirá ese libro como regalo de cumpleaños) a la estructura narrativa externa (la realidad donde viven Hilde y su padre).

Se trata de un acto metatextual de libertad: el deseo de romper los límites del propio espacio narrativo.

¿Y qué tiene que ver todo esto con nuestra vida?

Lo que importa no es solo el conocimiento transmitido por el libro, sino la comprensión que él desencadena — en Sofía, y en nosotros, los lectores. Aquí reside la dimensión más existencial de esta narrativa.

Una posible interpretación es que nosotros, los seres humanos, permanecemos con una libertad limitada mientras no reconocemos el papel que nos fue atribuido, limitándonos a ejecutarlo sin cuestionar. Sofía vive ese papel hasta percibir que él restringe su vida: entiende que, con el fin de la historia, su existencia también terminará. En otras palabras, ella “morirá” simbólicamente al cerrar el libro.

De esa comprensión nace el deseo de cambio. Escapar de esa estructura rígida parece imposible — y aun así, Sofía y Alberto intentan huir y retirarse de la esfera de influencia del narrador.

Ese es el momento de su emancipación: la transición de una existencia heterónoma a una vida autónoma.

¿Quieres entender mejor cómo Nietzsche y otros pensadores ven esa conquista de la autonomía — y cómo puede transformar nuestra manera de vivir?

Cuestionar el papel que nos fue dado es, en realidad, la mayor aventura filosófica.

¿Y quieres saber qué tiene que ver la aventura de Sofía con la nuestra?

Entonces vuelve aquí la próxima semana.
El desenlace de esta historia tal vez sea el comienzo de otra…

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¡Buenas lecturas y hasta la próxima semana!

Todos queremos tener una vida larga y llegar a la vejez, pero en ese deseo hay una paradoja:

Cicerón, que ya tenía más de 80 años al redactar su obra, se dedicó justamente a ofrecer recomendaciones prácticas para una vejez bien vivida y hablaba por experiencia propia1.

Ya al inicio, nos cuenta que con frecuencia escuchó los lamentos de las personas de su edad:

Cayo Salinator, Espurio Albino, casi de mi edad, hombres que habían sido cónsules, solían quejarse de que ya carecían de placeres, sin los cuales —pensaban ellos— la vida no tiene sentido. Además se sentían menospreciados por quienes antes acostumbraban a halagarlos. En mi opinión, se lamentaban de todo menos de lo que realmente debieran protestar. Si esto sucediera por causa de la edad, lo mismo me debería pasar a mí y al resto de los ancianos, a muchos de los cuales yo he conocido sin ningún tipo de reclamo2.

Como buen filósofo, Cicerón examina en este tratado algunas “razones posibles” para considerar la tercera edad como algo detestable.

1) ¿La vejez debilita el cuerpo?

La falta de vigor sería uno de los inconvenientes de la edad avanzada. Se dice que muchos ancianos no tienen fuerza suficiente para trabajar y vivir de forma independiente.

Cicerón nos aclara que:

“Debido a los vicios esta misma falta de fuerzas se produce con más frecuencia en la juventud que en la vejez. La juventud es libidinosa y malcriada y suele llegar a la vejez con el cuerpo ya agotado.3”

Cicerón defiende que es posible resistir el paso de la edad y combatir sus inconvenientes con ciertos cuidados:

hay que luchar contra él como se lucha contra la enfermedad; conservar la salud, practicar ejercicios apropiados, comer y beber para reponer las fuerzas sin arruinarlas.

Añade que:

La vida sigue un curso muy preciso y la naturaleza dota cada edad de cualidades propias. Por eso la debilidad de los niños, el ímpetu de los jóvenes, la seriedad de los adultos, la madurez de la vejez son cosas naturales que debemos apreciar cada una en su tiempo.

En suma, debemos usar nuestro vigor corporal y nuestras habilidades físicas mientras las tengamos, sin lamentarnos cuando disminuyen.

2) ¿La memoria declina con la edad?

Cicerón nos explica que eso es lo que sucede si no cultivamos la vivacidad de espíritu, pues, los ancianos la conservan tanto mejor cuanto permanecen intelectualmente activos.

“¡Cuántas cosas recordaron los antiguos filósofos! Lo mismo que el afán de conocimiento y de actividad, las facultades permanecen en los ancianos, tanto en su vida social de hombres ilustres y venerables como en su vida familiar y privada”4.

En ese sentido, nos presenta diversos ejemplos de filósofos que estudiaron y trabajaron hasta el fin de sus vidas: Pitágoras, Demócrito, Platón, Jenócrates, Zenón, Diógenes, entre otros.

La vejez está ocupada en actividades relacionadas con el pasado y los gustos de cada uno. Ciertos ancianos, en lugar de repetirse, continúan estudiando cosas nuevas. Solón, por ejemplo, se deleitaba escrebiendo versos y aprendiendo cada día algo nuevo.

Cicerón hizo lo mismo y descubrió la literatura griega en una edad avanzada:

“Ahora me ocupo del derecho de los augures, pontificio y civil, pero todavía estudio con mucho interés la literatura griega. Y, a la manera de los pitagóricos, recuerdo por la noche todas las acciones realizadas a lo largo del día para ejercitar la memoria. Estos son los ejercicios del ingenio, los ejercicios de la mente.”5

Así, no es suficiente con estar atento solo al cuerpo, es preciso cuidar del espíritu y del alma. Él concluye que:

“Quien siga esta norma podrá ser anciano de cuerpo pero no de espíritu... Quien vive en medio de estos afanes y trabajos, no sabe en qué momento le puede sorprender la vejez. La vida va transcurriendo sin darse uno cuenta, no se quiebra de repente, la lámpara de la vida se va extinguiendo poco a poco, día y noche.” 6

3) ¿La ancianidad nos aleja de la vida activa?

¿La vejez aleja de la vida activa7 y sustrae de los asuntos públicos? ¿Acaso los ancianos no pueden conducirlos perfectamente sin fuerza física, gracias a su inteligencia?

Él usa una metáfora náutica: negar la participación politica de los ciudadanos en la edad avanzada por su incapacidad física sería como considerar que en un barco los únicos que trabajan son quienes limpian la cubierta, mientras que el capitán solo reposa tranquilamente sentado en la popa, contemplando el mar.

En verdad, si la vejez no está encargada de las mismas tareas que la juventud, seguramente hace más y mejor.

“La causa de todas estas lamentaciones está en el carácter de cada uno, no en la edad. Ciertamente la impertinencia y la falta de humanidad molesta en todas las etapas de la vida. Los ancianos moderados llevan la vejez de una manera aceptable.”8

De forma perspicaz, sostiene que:

Son sus propias faltas, sus insuficiencias, las que los insensatos imputan a la edad.

4) ¿La vejez nos acerca a la muerte?

Otra razón para temer el paso de la edad es la proximidad de la muerte.

Cicerón nos invita a reflexionar:

¿Por qué hacer de esto motivo de queja contra la vejez, si es un riesgo que la juventud comparte? Por mi parte, fue tras el fallecimiento de mi excelente hijo que me di cuenta de que la muerte sobreviene a cualquier edad.

En ese sentido, se pregunta:

“¿Quién es tan necio, aunque sea un adolescente, que asegure que va a vivir hasta la ancianidad?”9

Cicerón considera la vejez fácil de soportar: le parece bastante leve, incluso agradable:

Mientras yo viva continuaré creyendo en la inmortalidad del alma, aunque sepa que eso puede ser un error. Pues si, como piensan ciertos filósofos, no hay nada después de la muerte, entonces no necesito temer la burla de ellos. Si no estamos prometidos a la inmortalidad, sigue siendo deseable extinguirse en el momento oportuno.

La naturaleza fija los límites convenientes de la vida como de cualquier otra cosa. En última instancia, la vejez es la escena final de esa pieza que constituye la existencia.

Ante esto, Cicerón afirma que es lamentable que un viejo, después de haber vivido tanto tiempo, todavía le tema a la muerte: debería despreciarla completamente si pensamos que ella ocasiona la desaparición del alma, o desearla, si le confiere la inmortalidad.

Finalmente, concluye:

“Estos son los comentarios que os tenía que exponer sobre la vejez: quieran los dioses que lleguéis a ella, y que la podáis experimentar y comprobar por vosotros mismos, teniendo en cuenta lo que os he comentado.”10

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¡Buenas lecturas y excelente semana!

Conocí a este autor hace más o menos siete años, cuando me invitaron a dar un taller para adolescentes sobre el sentido de la vida en Berlín. Este escritor cambió no solo mi comprensión del papel de la filosofía, sino también mi forma de vivir.

La manera en que escribe y habla sobre el sentido de la vida es verdaderamente transformadora1.

Fue la primera vez que abordé “profesionalmente” el tema, si es que es que esto es posible. La verdad es que pocas veces en mi vida he tenido acceso a

un conocimiento teórico que pudiera aplicarse de forma tan directa en mi vida cotidiana.

Las reflexiones de Frankl tuvieron un impacto casi inmediato no solo en mi existencia, sino en la vida de miles (en realidad, millones) de personas.

Además de ser escritor, fue médico, psiquiatra, filósofo y sobreviviente de varios campos de concentración nazis2.

De este modo, su experiencia práctica, junto con sus elaboraciones teóricas, lo llevaron a desarrollar una nueva forma de terapia llamada Logoterapia,

que está orientada esencialmente a la búsqueda del sentido de la vida y las implicaciones de la ausencia de sentido para nuestra existencia.

Una terapia revolucionaria porque, al mismo tiempo que posee una intrínseca profundidad filosófica, está pensada para ser puesta en práctica, es decir, hacia la mejora de la vida de los pacientes y lectores.

Bueno, ahora voy a (intentar) dejar de elogiar a Viktor Frankl (porque podría escribir páginas y páginas solo enalteciendo la grandiosidad de su trabajo y de su obra3), y voy a mostrar cómo podemos aplicar una de sus técnicas logoterapéuticas en la práctica. ¡Así que vamos a mi historia!

Bien, ¿qué fue lo que pasó realmente?

Necesitaba aceite de oliva y, por eso, fui a una tiendita pequeña, de esas que venden todo a granel. Compré algunos condimentos y frijoles, porque estaba planeando hacer un delicioso baião.

Por algún motivo que no puedo explicar, prefiero comprar el aceite en botellas de vidrio. Allá, al fondo de la tienda, lo vi. Ya había comprado otras cosas por la calle y estaba cargada de bolsas pesadas que no eran nada resistentes. Por eso le dije a la vendedora:

“por favor, podrías poner todo en bolsas separadas, porque tengo miedo de que se rompa la botella de aceite”.

Ella dijo “está bien”, pareciendo comprender mi temor... De hecho, hizo más de lo que yo había pedido: puso dos bolsas para reforzar y que no hubiera peligro de que la botella cayera. ¡Una vendedora muy empática!

Bueno, bueno... hasta ahí todo bien...

Fui al baño, colgué las otras bolsas en la manija de la puerta, ¡pero la del aceite no! Al fin y al cabo, podría caerse y así perdería mi “tesoro”. Imagina la escena: una persona haciendo pis mientras sostiene una bolsa con una botella. ¿Tiene sentido eso? Vaya a entender al ser humano... En realidad no, pido disculpas por haberte pedido que imaginaras esa escena. Eso fue realmente innecesario. Olvídalo y volvamos a nuestra historia...

Decidí hacer una pausa para tomar un café, ¡uno de mis pasatiempos favoritos! Puse cuidadosamente todas las bolsas dentro de una más grande, todo porque tenía miedo de romper el aceite. Hasta aquí, todo tranquilo.

Después de unos minutos, me encontré con un amigo y como su mochila estaba vacía, se ofreció a ayudar a cargar mis cosas, ¡que no eran pocas! Entonces empecé a sacar las bolsas que estaban dentro de la bolsa más grande para que él pudiera guardarlas en su mochila.

Pero la vida no es tan simple. Las personas quieren ayudar, pero cada uno tiene sus peculiaridades ¡y yo también tengo las mías! Y una de ellas es que la organización de las compras debe seguir un determinado orden.

Dado que nadie, excepto yo misma, tiene acceso al misterioso orden correcto de almacenamiento de las compras en una mochila, mi amigo fue incapaz de satisfacer mis expectativas.

¡Que tire la primera piedra quien no tenga costumbres raras!

En las ansias de corregirlo y poner todo en su debido lugar, saqué la bolsa que estaba en su mochila y, en ese momento, se desliza y cae al suelo.

Ahora, ya sabes cuál fue la bolsa que cayó, ¿verdad?

No fue la que estaba llena de maíz y que podría caer 30 veces sin ningún problema ni la de productos de limpieza... No, claro que no. La bolsa que cayó fue la que tenía el aceite. Ahí ya no importaba si la bolsa era doble, triple o lo que fuera.

Sí, me enojé por haber perdido mi “querido aceite” y haber roto la botella provocando un gran desastre en el suelo. Además, mi amigo quedó totalmente avergonzado porque las personas que estaban a nuestro alrededor empezaron a preguntar qué había pasado. Tengo que confesar una cosa y quien me conoce sabe que es así: siempre que rompo algo, es imposible que pase desapercibido.

Al final, todo lo que pude decirme a mí misma fue: “ahora no sirve de nada llorar por el aceite derramado”. Más que derramado, roto, hecho añicos...

En ese momento, no pude evitar acordarme del libro En busca de sentido, en el cual Frankl escribe que “el miedo es madre del evento”.

Con esto se refiere a que existe una relación de causalidad entre nuestro sentimiento de miedo y el acontecimiento; es decir, aquello que nos aflige sucede precisamente debido a nuestro miedo y a nuestra preocupación por lo que pueda pasar.

¿Alguna vez te has detenido a pensar en el significado de la palabra preocupación?

Viene del latín praeoccupatio, que significa ocupación previa.

Es decir, la pre-ocupación es una “ocupación anterior” a la tarea o actividad que realmente deseamos realizar. Si nuestra mente está pre-ocupada con algo diferente a lo que estamos haciendo, tenemos más probabilidades de nos equivoquemos o que lo que estamos haciendo salga mal.

Si reflexiono sobre mi vida, tengo cientos (¿miles?) de ejemplos que corroboran esta afirmación. Me acordé de algo que me pasó hace algún tiempo...

La historia es muy cortita: siempre iba al trabajo en bicicleta, y en el camino de vuelta, cerca del Fehrbelliner Platz (estación de metro de Berlín), había un bulto en la bicicienda, tal vez una tapa de alcantarilla mal colocada (o de qué sé yo).

Esa tapa me parecía de cierta forma “amenazadora”. Siempre que pasaba por ella, pensaba:

“uy, eso es peligroso, puede que un día me resbale”... Solo en ese lugar, solo ahí, tenía miedo de caer.

¿Y adivina qué pasó?

No necesitas tener poderes premonitorios para saber que me resbalé y caí, exactamente en esa maldita tapa. Caí, rompí mis vaqueros y me lastimé la rodilla totalmente. A tal punto de no poder caminar bien durante una semana... ¡justo el tiempo exacto de las vacaciones de invierno en Berlín!4

Creo que prácticamente todo el mundo ha tenido una experiencia similar: estamos súper nerviosos, con miedo de que algo pase. ¿Y qué pasa?

Aquello que temíamos. Es decir, siempre que tenemos miedo de que algo (malo) ocurra, tarde o temprano, exactamente eso (que tememos) sucede.

¿Qué sugiere Frankl para romper este círculo vicioso?

En su libro En busca de sentido5, él discurre sobre una técnica llamada “intención paradójica” (paradoxical intention).

Bueno, ya sé, el nombre suena súper raro y la explicación al principio también va a parecer un poco extraña. Pero sigue leyendo que prometo que va a quedar clarísimo y ¡no te vas a arrepentir! Porque esta técnica es muy útil y lo digo porque la usé en diversos ámbitos de mi vida. Lo digo con conocimiento de causa y, precisamente por eso, estoy compartiendo esta técnica tan poco común con ustedes.

Entonces, ¿en qué consiste la “intención paradójica”?

Pues bien, como el nombre ya lo dice, es una intención que contiene una paradoja, o sea, una contradicción. En otras palabras, consiste en desear lo contrario de lo que realmente quieres. Espera, ¡qué cosa más extraña! ¿Me estás diciendo que eso va a funcionar? ¡Sí!

Frankl presenta diversas situaciones en las que sus pacientes utilizaron la “intención paradójica” de forma exitosa, por ejemplo, para curar problemas de sueño.

A todos nos ha pasado: cuando tenemos que levantarnos muy temprano, más nos cuesta dormirnos. ¡A veces ni siqueira lo logramos!

A mí me pasa lo siguiente: siempre que tengo que despertarme muy temprano por alguna razón, no logro dormir bien el día anterior. Precisamente porque me voy a la cama súper temprano, me pongo ansiosa con la “intención forzada” de quedarme dormida lo más rápido posible y, obviamente, logro hacer cualquier cosa menos apagar el cérebro.

De hecho así sucedió durante mi primer año como profesora en Alemania. El domingo tenía que estar en casa a más tardar a las seis de la tarde y a las ocho (¡máximo!) ya estaba en la cama. Claramente, nunca logré quedarme dormida tan temprano; al contrario, cuanto más temprano me acostaba, más tarde me dormía. Un círculo vicioso.

¿Por qué?

Porque el miedo a no poder dormir provoca aún más ansiedad debido a la imposición. Es decir, para usar los términos de Frankl, la “intención forzada” (forced intention) de “tener que dormir” provoca una ansiedad que hace prácticamente imposible que podamos quedarnos dormidos.

Como este tema estaba afectando mi calidad de vida, conversé con algunas profesoras que trabajaban en mi escuela y varias de ellas (incluso aquellas con muchos años de experiencia) me dijeron que sentían lo mismo.

Llegué a ir al médico en busca de ayuda. Ella me explicó que “nuestro cuerpo siempre consigue el descanso necesario” y que, por eso, no debería preocuparme tanto por acostarme tan temprano. Increíblemente, algunos meses después encontré una afirmación parecida en el libro de Viktor Frankl, donde él escribe:

“El miedo a la falta de sueño se debe, en la mayoría de los casos, al desconocimiento del paciente de que el organismo se proporciona a sí mismo la cantidad mínima de sueño realmente necesaria”6.

¿Y qué sugiere Viktor Frankl para superar el miedo a no poder conciliar el sueño?

Para dominar este miedo, aconseja a sus pacientes que no lo intenten, al contrario: que se mantengan despiertos el mayor tiempo posible.

En otras palabras, la “intención forzada” de quedarse dormido, producto de la ansiedad anticipatoria de no conseguirlo, debe ser sustituida por la intención paradójica de no quedarse dormido, que pronto será seguida por el sueño.

Bueno, sé que parece extraño, pero puedo decir que la intención paradójica de Frankl resolvió, en gran parte, mi problema de sueño. ¿Cómo?

Pues cuando no puedo dormir, simplemente tomo un libro y me digo a mí misma: “voy a intentarlo después de leer todo este libro”.

En la mayoría de los casos, me quedo dormida rápidamente. No voy a mentir diciendo que funciona siempre, pero digamos que en el 80% de los casos. Lo cual, personalmente, considero un gran éxito ☺

E incluso cuando no logro dormir, ¡no me siento tan frustrada! Al menos leí unas buenas páginas de mi libro y no siento más esa sensación de fracaso. Y aunque a veces despierte más cansada de lo normal, me acuerdo de lo que mi médica y el Dr. Frankl dijeron: ¡nuestro cuerpo siempre obtiene el mínimo de descanso necesario! Es decir, no importa cuántas horas haya dormido, ¡voy a sobrevivir!

Ya sé en qué estás pensando: es obvio que la intención paradójica no es un método adecuado para lidiar con todos los problemas. ¡No, nada de eso! El propio Frankl advierte que la intención paradójica no es una especie de panacea, es decir, una solución universal para todos los problemas. Sin embargo, es una herramienta interesante para tratar compulsiones y fobias. Y aunque es una herramienta terapéutica de corto plazo, sus efectos pueden ser de larga duración. Nuestro querido médico y filósofo menciona además una serie de casos en que la intención paradójica puede utilizarse con éxito y explica que cuando

Es decir, tanto la intención paradójica como el sentido del humor son los primeros pasos para la superación de nuestros problemas.

Y hablando de sentido del humor, ahora me estoy riendo de mí misma, porque en mi historia con el señor Aceite no era ni siquiera necesario usar una técnica como la intención paradójica. ¡La solución era mucho más simple! En lugar de enfocarme en mi miedo a romper la botella, podría haber puesto el bendito aceite en mi mochila, ¿no es verdad? Así, nada de esto habría pasado... ¡Por suerte, no sufrí ninguna gran pérdida!

Para finalizar esta historia en el espíritu de nuestra querida Pollyana, es decir, con el juego de la alegría, me dije a mí misma: “Bueno, al menos no compré las tres botellas que estaban a la venta...”.

Por lo demás, parece que aprendí la lección: ayer fui a comprar huevos y, de nuevo, sentí miedo de romperlos. Pero en lugar de concentrarme en mi miedo, ¡decidí simplemente pedir una bolsa extra y ponerlos en la mochila! ¡Los huevos llegaron a casa sanos y salvos!

Además, ¿qué es una botella de aceite rota, cuando puede dar origen a un texto sobre el pensamiento del gran Viktor Frankl?

Quien quiera conocer más sobre la intención paradójica o tenga dudas, críticas, comentarios... ¡solo tiene que escribirme! Será una gran alegría leer comentarios y preguntas.

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¡Hasta la próxima! ☺

“¿Qué harías si solo te quedase este día?
Si el mundo fuera a acabarse
Dime qué harías

¿Mantendrías tu agenda
De almuerzo, hora, apatía
O esperarías a tus amigos
En tu sala vacía

(...)

¿Correrías a un centro comercial
O a un gimnasio
Para olvidar que no hay tiempo
Para el tiempo que ya se perdía?1”

Tengo que admitir que esta pregunta:

“¿Qué harías si solo te quedase este día?”

Parece muy dramática. Es difícil responderla, porque nos parece improbable, imposible o incluso absurdo que el (nuestro) mundo se acabe mañana.

Partimos del supuesto (¡sí, del supuesto!) de que así como el sol saldrá mañana2, nosotros vamos a despertar, ir al trabajo, al gimnasio… Es decir, vamos a seguir viviendo “como siempre”. Y eso tiene sentido, porque así ha sido desde el día en que nacimos: si no, no estarías leyendo este texto ahora, ¿verdad?

Por dos motivos:

1. No tengo idea de cuándo leerás este texto. (¡¿Quizás en el año 2100?! Me alegraría mucho que mis textos tuvieran una existencia más larga que la mía).

2. No sé cuánto tiempo de vida me queda.

Esto puede sonar exagerado, pero es solo consecuencia de una ley natural: todo lo que nace, un día perecerá. Queramos o no, un día dejaremos el planeta Tierra...

No tengo la intención de escribir un texto melancólico, ni de provocarle insomnio a nadie...

Al referirme a nuestra condición de seres mortales, mi objetivo es simplemente reflexionar filosóficamente sobre nuestra existencia. Una de las tareas de la filosofía es ayudarnos a superar el miedo a la muerte.

El filósofo Lucio Anneo Séneca (4 a.C- 65) abordó este tema en un librito llamado Sobre la brevedad de la vida.

Este breve tratado fue escrito probablemente en el año 55 d.C., con el objetivo de convencer a Pompeyo Paulino3 a dedicarse al estudio de la filosofía.

¿Pero por qué estudiar filosofía?

Séneca pertenece a una corriente filosófica llamada estoicismo, que la concibe como un modo de vida y una actitud práctica.

Su tarea es terapéutica y puede compararse con la medicina.

Si esta última nos proporciona los remedios para los males del cuerpo, la filosofía ofrece el tratamiento para nuestros vicios, es decir, para los males del alma: “ordena la vida, regula la acción, muestra lo que debe hacerse y lo que debe evitarse”. Siguiendo la tradición socrática, es la responsable de la enseñanza y práctica de la virtud y del bien.

Con la presentación de este breve escrito de Séneca, me gustaría invitarte a reflexionar sobre tu vida con la ayuda de este gran pensador (¡y quién sabe, entusiasmarte un poco con el estudio de la filosofía! ☺).

Es muy común que tengamos la sensación de que no tenemos tiempo, de que nos falta tiempo para “lo más importante”.

¡Nuestros días parecen no tener horas suficientes!

¿Quién no conoce esa sensación de angustia que la “falta de tiempo” nos provoca?

La próxima semana, el próximo mes, en las próximas vacaciones, el próximo año o cuando me jubile, “ahí sí”, nos decimos a nosotros mismos, “tendré tiempo para dedicarme a mis proyectos. Ahí sí podré ocuparme de lo esencial y realizar mis sueños”.

Con frecuencia, posponemos lo “más importante” para después5 ¿Pero, por qué?

Séneca responde a esta pregunta de manera muy simple: el tiempo que tenemos no es corto, sino que lo desperdiciamos, simplemente perdemos mucho tiempo6.

Debes estar pensando: “Yo no desperdicio mi tiempo, para nada. Tengo mucho que hacer, siempre estoy muy ocupado. Ese es mi problema”.

Muchas veces nos enorgullecemos de nuestras ocupaciones y de que “no tenemos tiempo para nada”, como si eso fuera algo positivo, que nos hiciera más importantes o más valiosos.

Ahí es exactamente donde la reflexión de Séneca se vuelve interesante. Él nos advierte que muchas veces “nos ocupamos” como un “disfraz”:

Organizamos nuestros “planes para un lejano futuro; ahora bien, la mayor pérdida de vida es la dilación: elimina el día actual, escamotea el presente mientras promete lo por venir”

Es decir, proyectamos hacia el futuro aquello que no “podemos” hacer ahora. Aplazamos para el futuro las tareas más significativas:

Séneca nos invita a cuestionar:

¿Por qué no soportamos que nuestras propiedades sean invadidas por nadie, pero permitimos que otros se inmiscuyan en nuestras vidas?

¿Por qué nadie valora el tiempo, concediéndolo a otras personas, como si nuestro tiempo no valiera nada?

¿Por qué nadie quiere dividir su dinero, pero “repartimos” fácilmente nuestra vida con otros?

Pero, ¿qué significa repartir la vida con los demás?

• ¿Cuánto tiempo perdemos imaginando lo que otros pensarán de nosotros?

• ¿Sufriendo con intrigas en el trabajo, adulando a nuestro jefe o siendo “elogiados” por compañeros de trabajo?

• ¿Cuánto tiempo pasamos en reuniones inútiles, que “tenemos” que convocar o a las que somos “obligados” a asistir?

• ¿Cuántos almuerzos, cenas o festividades frecuentamos, solo por “educación”?

  ¿O solo para publicar en Instagram?

• ¿Cuántas noches perdemos por miedos o ansiedades innecesarias, preocupándonos por dificultades que podrían ocurrir pero que, de hecho, nunca ocurrieron y, probablemente, nunca ocurrirán?

¡Séneca menciona incluso el tiempo que gastamos con las enfermedades que nosotros mismos nos causamos!

¡Sí! ¡Enfermedades que nosotros mismos nos causamos! Por descuido o por exceso: por falta de sueño o por exceso de preocupaciones. Por “falta de tiempo” para cuidarnos…

Séneca aclara que es fácil proteger el dinero y las propiedades, porque son bienes materiales, es decir, concretos, palpables, tangibles.

A diferencia del tiempo, es fácil olvidarlo. Por eso

jugamos “con la más valiosa de todas las cosas; es que los engaña porque es cosa inmaterial, porque no salta a la vista, y por eso lo tasan muy barato, es más, su valor es prácticamente nulo (…) nadie valora el tiempo, lo emplean sin restricciones, como si fuera gratuito”

Pero, ¿realmente tiene sentido valorar más nuestro tiempo que los bienes materiales?

¿Quién da más valor al tiempo que al dinero?

Séneca nos recuerda que los enfermos o aquellos que están cerca de la muerte están dispuestos a gastar todos sus bienes para sobrevivir.

Si al borde de la muerte, estaríamos dispuestos a dar todos nuestros bienes para seguir viviendo, ¿por qué actuamos de forma tan negligente con nuestro tiempo en el día a día?

¡No tengo la intención de hacerte sentir mal7! Quien nunca haya llenado días o semanas con ocupaciones inútiles que tire la primera piedra… Cuántas veces yo misma ocupé mi tiempo con tareas irrelevantes, solo para sentirme productiva, cuando en realidad solo estaba evitando confrontar mis metas y objetivos reales. Claro que no lo hice de forma consciente, porque si me hubiera dado cuenta, desde el principio, de que mis ocupaciones no tenían ninguna relevancia, no habría podido sentirme productiva…

La cuestión es que para alcanzar nuestros propósitos tenemos que salir de nuestra zona de confort y enfrentarnos a nuestras inseguridades, al miedo de fracasar y decepcionarnos a nosotros mismos y a los demás.

Séneca nos advierte que la mayoría de las personas “comprenden tardíamente que estuvieron largo tiempo ocupadas en no hacer nada”, sufriendo con la “ansiedad del futuro y el tedio del presente”, dejando pasar sus vidas sin haber aprendido a vivir.

Añade que “no hay otra cosa más difícil de aprender. (…) Debe aprenderse a vivir durante toda la vida, y, aunque quizá te sorprendas, la vida es aprender a morir”. ¿Qué significa esta afirmación?

A primera vista, puede parecer extraña la idea de que tengamos que aprender a vivir, y más insólito aún, que tengamos que “aprender a morir”. Esta noción nos parece muy peculiar porque no nos dedicamos a esa tarea…

Sabemos que tenemos que aprender a leer, a escribir, a contar, etc., pero en la escuela no aprendemos “a vivir bien” o a “conocernos a nosotros mismos”.

Ninguna materia escolar o disciplina universitaria nos enseña que somos responsables de nuestra propia vida y que solo nosotros mismos podemos construir nuestra felicidad. (¡Si algún profesor o profesora conversó contigo sobre esto, tuviste mucha suerte!)

Pero, ¿cómo podemos realizarnos como seres humanos y alcanzar una vida feliz sin reflexionar sobre estos temas? ¿Cómo pensar en la vida sin incluir nuestra condición de seres mortales? ¿Sin tomar en cuenta que nuestros amigos más cercanos y familiares también son seres mortales? Séneca escribió textos excelentes que nos ayudan a lidiar con la pérdida de seres queridos. Esos textos tuvieron un papel muy importante para mí y me sirvieron como una especie de “guía” para manejar mi sufrimiento. Pero eso ya es tema para otro post.

Ahora nuestro objetivo es pensar cómo podemos aprender a valorar nuestro tiempo. O, en palabras de Séneca, ¿qué podría ayudarnos a “aprender a vivir”?

Supongamos que esta cuerda es la línea de nuestra vida: su comienzo es el inicio de nuestra existencia y su final, donde está el nudo, representa nuestra muerte.

¿Dónde nos encontramos ahora? ¿En la mitad? ¿Cerca del nudo, es decir, próximos a nuestro fin?8

La verdad es que no lo sabemos y es imposible de predecir…

Por eso Séneca nos advierte que “si es fácil administrar lo que, aunque corto, es cierto, debe conservarse con mucho cuidado lo que no se puede saber cuándo ha de acabar”.

Ese es exactamente el caso de nuestra vida. Puede parecer trágico, pero es solo la naturaleza: nuestra naturaleza de seres mortales…

Por eso, yo hago constantemente el siguiente experimento mental: imagino que solo tengo un año para vivir. Como no puedo predecir cuánto tiempo de vida me resta, esta “hipótesis” me ayuda a cuestionar si estoy viviendo mi vida de la mejor forma posible. De esta manera, logro comprender si estoy haciendo aquello que creo importante y si estoy viviendo en consonancia con el sentido de mi existencia.

Por ejemplo, hoy es un sábado por la tarde9, en el que podría estar haciendo diversas cosas: estar con mis amigas, viendo una película, escuchando música, leyendo un libro, andando en bicicleta… Pero estoy aquí, escribiendo este texto, difundiendo la filosofía de Séneca.

Admito que esta pregunta suena un poco (o muy) drástica, pero la respuesta es bien simple: ¡Sí! Incluso si mis días estuvieran contados10 usaría mi tiempo para seguir escribiendo este texto.

Esta pregunta me ayudó a tener claridad sobre lo que me gustaría hacer hoy, esta semana, este mes… Más que eso, me permite reevaluar lo que es importante para mí.

En caso de que este tipo de pregunta no sea compatible con tu personalidad, tengo una propuesta alternativa, una versión “light”. Supongamos que estamos juntos ahora, conversando y tomando un café. Es normal que hablemos de cosas de las cuales nos arrepentimos de haber hecho o dejado de hacer. Mi pregunta sería entonces:

Ahí radica la importancia de la reflexión filosófica. La filosofía nos ayuda a pensar sobre el sentido de nuestra existencia, sobre nuestra mortalidad y a dedicarnos conscientemente a “aprender a vivir”. Autores como Séneca nos sirven de guía para pensar sobre estos temas que permanecen olvidados en la vorágine, el ritmo frenético, caótico y absorbente de nuestra vida cotidiana.

Tener conciencia de nuestra mortalidad nos lleva a reflexionar sobre el sentido de la vida, pues en el momento en que nos damos cuenta de nuestra finitud, es decir, de que la vida no puede continuar infinitamente, percibimos que nuestro tiempo es limitado. Así como es restringido lo que podemos hacer con él.

De ahí la importancia de establecer prioridades e intentar vivir de acuerdo con ellas. Pues, como Séneca nos enseña,

El mayor impedimento para vivir es la expectativa, que tendiendo hacia el mañana, hace perder el presente.

¡Entonces, carpe diem! ¡Anhela lo mínimo posible para el futuro y aprovecha el día de hoy!

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Voy a hablar del capítulo Culpar nunca ayuda (Blaming Never Helps), porque me impactó profundamente. ¡Es tan fácil de entender y a la vez tan profundo que tuve que compartirlo!

Puede parecer un poco raro, pero esta historia comienza con una lechuga.

Thich Nhat Hanh explica que, cuando plantamos una lechuga y esta, por algún motivo, no crece, no vamos a culpar a la lechuga. Nos detenemos a pensar qué necesita para crecer: tal vez fertilizante, más agua o menos sol. Pero lo fundamental es: nunca culpamos a la lechuga.

Esto parece extremadamente obvio, sin embargo…

“Pero si tenemos problemas con nuestros amigos o familiares, culpamos a la otra persona…

Culpar no tiene ningún efecto positivo, ni tampoco tratar de persuadir usando la razón y los argumentos… Sin culpas, sin razonamientos, sin discusiones, solo comprensión.

Si comprendes, y demuestras que comprendes, puedes amar, y la situación cambiará”1.

En La ira: El dominio del fuego interior (título original: Anger: Wisdom for Cooling the Flames), Thich Nhat Hanh lleva esta idea aún más lejos, mostrando que buscar “al culpable” de ninguna manera es una solución. Él escribe:

“Si tu casa está en llamas, lo más urgente es regresar e intentar apagar el fuego, no salir corriendo tras la persona que crees que inició el incendio.

Si persigues al que sospechas que quemó tu casa, esta se consumirá mientras lo persigues. Eso no es sabio. Tienes que volver y apagar el fuego.

Así que, cuando estás enojado, si sigues interactuando con la otra persona, si intentas castigarla, actúas exactamente como alguien que corre tras el incendiario mientras todo se reduce a cenizas.”2

No sé cómo te sentiste después de leer estos pasajes… pero para mí fueron transformadores, porque ese sentimiento de culpa aparece con frecuencia en mi vida.

Y la verdad es que ni siquiera suelo culpar a los demás, sino a mí misma. Y después de leer esta historia, quedó claro que

“Culpar no tiene ningún efecto positivo”.

Y esto no se refiere solo a culpar a otras personas, sino también a culparte a ti mismo.

El consejo de Thich Nhat Hanh es simple y efectivo:

“Sin acusaciones, sin razonamientos, solo comprensión. Si comprendes … y puedes amar… la situación cambia”

Y eso es lo que estoy intentando hacer conmigo misma. Estaba cultivando un sentimiento de culpa porque no logré escribir todos los textos que había planeado aquí en Substack.

Pensé en explicar por qué ocurrió esto. Después de leer este libro, decidí aplicar lección de Thich Nhat Hanh: “Sin culpas, sin razonamientos, sin discusiones, solo comprensión”, y aceptar lo que ya había sucedido.

Creo que este sentimiento de comprensión surgió, en gran parte, gracias a la lectura de un texto increíble sobre Los 5 principios para una disciplina sin esfuerzo (título original: 5 Principles for Effortless Discipline), escrito por Words of Taoism.

Este artículo explica que

“Hemos heredado una visión marcial del crecimiento personal en la que debemos ‘luchar contra nuestras debilidades’ y ‘conquistar nuestras resistencias’.

Tratamos a nuestro ‘yo’ como a un adversario al que hay que derrotar, en lugar de como a un jardín que hay que cuidar. ¿Y si cambiáramos la lucha por el flujo, la restricción por la consciencia, y el castigo por la compasión?”3

Thich Nhat Hanh nos recuerda que la compasión es una energía, no una debilidad.

Es decir, dejar de entenderla como una batalla interna en la que tenemos que luchar, esforzarnos y hacer siempre más. De esta forma, seremos capaces de desarrollar una “disciplina gentil” (gentle discipline) que comprenda que el cambio duradero no proviene del autocastigo, sino del autorrespeto.

“Cuando abordamos nuestros hábitos, metas y responsabilidades diarias con amabilidad en lugar de presión, nuestra resistencia interior se disuelve, la mente se calma y el movimiento se vuelve natural”4.

La disciplina amable nos invita a tratarnos de la misma manera que trataríamos a alguien que amamos. Por eso,

Reconoce y valora el regreso: la capacidad de retomar tu objetivo después de “desviarte” del camino o perder la motivación.

¿Ha pasado un mes desde que publicaste la cita de la semana? Está bien.

¿Te has distraído con otros proyectos? Es perfectamente normal.

¿Has perdido el ritmo y no has podido lograr todo lo que planeabas? Eso es parte del proceso.

“En esencia, la disciplina amable es un cambio de intención:

de controlarte a cuidarte”6

No se trata de una estrategia para “convertirse en la mejor versión de uno mismo”, sino para ser un compañero confiable y agradable en este viaje que es nuestra propia vida.

Además, el gran monje budista Thich Nhat Hanh nos recuerda que

“En Occidente, somos muy orientados a objetivos.

Sabemos adónde queremos ir, y nos dirigimos hacia allí… A menudo nos decimos: ‘¡No te quedes ahí sentado, haz algo!’.

Pero cuando practicamos la consciencia plena (mindfulness), descubrimos algo inusual. Descubrimos que lo contrario puede ser más útil: ‘No hagas algo, quédate ahí sentado’.

Debemos aprender a detenernos de vez en cuando para poder ver con claridad”7

Basado en las enseñanzas de Thich Nhat Hanh y de Words of Taoism, este texto surgió naturalmente, como un fruto que madura en su momento, motivado por el deseo de compartir esta bella reflexión contigo.

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¿Quién fue Thich Nhat Hanh?

El maestro zen Thich Nhat Hanh nació en Vietnam en 1926 y fue ordenado monje budista en 1942, cuando tenía solo dieciséis años.

Fue un maestro espiritual, poeta y activista por la paz que se dio a conocer en todo el mundo por sus libros y enseñanzas sobre la consciencia plena (mindfulness) y la paz. Fue exiliado de su Vietnam natal durante casi cuatro décadas y fue pionero en llevar el budismo y la plena presencia (mindfulness) a Occidente, fundando una comunidad global de budismo comprometido (engaged Buddhism.)8.

Cuando la guerra llegó a Vietnam, monjes y monjas se enfrentaron a la disyuntiva de mantener su vida contemplativa y seguir meditando en los monasterios o ayudar a la gente a su alrededor, que sufría enormemente por los bombardeos y los conflictos bélicos.

Thich Nhat Hanh fue uno de quienes decidieron seguir meditando y, al mismo tiempo, ayudar a las víctimas de la guerra, fundando así el movimiento del “budismo comprometido”9.

En sus propias palabras, lo explica así:

“Meditar no significa escapar de la sociedad, sino regresar a nosotros mismos y ver qué está pasando en nuestro interior.

Una vez que nos damos cuenta, debemos actuar.

Con la ayuda de la atención plena (mindfulness), sabemos lo que debemos y no debemos hacer para ayudar”¹⁰.

Thich Nhat Hanh dedicó su vida a enseñar y practicar la transformación interior para el bien de las personas y de la sociedad.

Cierro este texto con una invitación a leer esta obra increíble:

“La paz está en cada paso: El camino de la plena presencia en la vida cotidiana

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¡Que tengas una hermosa semana y buenas lecturas!

“Solo sé que no sé nada”.

Pero, ¿alguna vez te has detenido a pensar en lo que realmente significa esta afirmación?

¿Cuál es la relevancia de tomar conciencia de aquello que no sabemos? ¿No sería más interesante concentrarnos en lo que ya conocemos?

Sócrates nos muestra la importancia de reflexionar sobre lo que ignoramos, por ejemplo, al hablar de la muerte. Él nos aclara que:

Temer a la muerte no es otra cosa que creer ser sabio sin serlo, pues es creer que se sabe lo que no se sabe. En efecto, nadie conoce la muerte, pero le tememos como si supieramos que es el mayor de los males.

¿No es acaso la ignorancia más reprochable, la de creer que sabemos lo que realmente no sabemos?1

Sócrates rechaza la idea de que la muerte sea un mal y sostiene que podría ser un bien, puesto que morir significa que:

1. el muerto no tiene absolutamente ninguna existencia, sensación ni conciencia de cosa alguna. Así, la muerte sería como el sueño: un maravilloso regalo2.

   

2. La muerte también podría ser un paso de este lugar a otro. Y si es cierto lo que se dice —que allí se encuentran todos los muertos—, ¿podría existir algo mejor?

   
   ¡Qué no daríais por conversar con Orfeo, Museo, Hesíodo y Homero!… ¡Qué gusto sería para mí morir tantas veces, si esto fuera verdad!3

Sócrates no solo reflexiona filosóficamente sobre la muerte, sino que su propia muerte constituye un hito en la historia de la filosofía.

La manera en que Sócrates filosofaba fue la razón por la cual fue condenado a muerte y el modo en que enfrentó su sentencia está íntimamente ligado a su concepción de la filosofía.

Así que averigüemos más de cerca quién fue Sócrates y por qué su filosofía se convirtió en su causa de muerte.

¿Quién fue, entonces, ese tal Sócrates?

Sócrates (originalmente en griego: Σωκράτης) nació alrededor del 470 a.C. en Grecia, hijo de la partera Fainarate y del escultor Sofronisco5 .

Sócrates dialogaba con cualquier persona dispuesta a conversar, ya fueran jóvenes, artesanos, políticos o sofistas. Frecuentemente las discusiones eran bastante intensas:

“y entonces sus interlocutores le golpeaban con los puños o le arrancaban los cabellos; la mayor parte de las veces, Sócrates era despreciado y ridiculizado, pero toleraba todos los abusos con paciencia.”6

Incidentes de este tipo llegaron a tal punto que una vez, a recibir una patada de un interlocutor, alguién manifestó admiración por su calma actitud. Ante esto, Sócrates respondió:

“Si recibiera una coz de un asno, ¿lo llevaría acaso a los tribunales?”7

Socrates se enorgullecía de su vida sencilla y de nunca haber aceptado recompensa alguna, pues el objetivo de sus enseñanzas no era ganar dinero, sino llegar a la verdad. Muchas veces, al observar la gran cantidad de mercaderias expuestas a la venta, se decía a sí mismo:

“¡Cuántas cosas de las que no tengo necesidad!”8

Si te parece raro que esté citando a Sócrates, ¡te entiendo!

Es, de hecho, imposible citar a Sócrates directamente, porque no escribió ninguna obra. Todas las citas de Sócrates aquí mencionadas (así como en toda la historia de la filosofía) se hacen a través de fuentes secundarias, especialmente de Platón (428/7 a.C.-348/7 a.C.), Jenofonte (430/25 a.C.-354 a.C.) y Diógenes Laercio (200-250 d.C.)9

Inicialmente intrigado por tal afirmación, Sócrates comenzó a buscar su sentido. Por eso, acudió a quienes eran considerados los más sabios:

“Al examinar, pues, atentamente a este hombre […] y al dialogar con él […] me pareció que, si bien aparentaba ser sabio para muchos hombres, en realidad no lo era. […]

al marcharme, razonaba conmigo mismo: ‘Soy, en efecto, más sabio que este hombre; pues […] mientras él cree saber algo, sin saberlo, yo, como efectivamente no sé, tampoco creo saber…

Es probable, por tanto, que yo sea más sabio que él en una pequeña cosa, precisamente en esta: porque aquello que no sé, tampoco creo saberlo’.”10

Sócrates siguió interrogando a todos aquellos políticos, poetas, artesanos y otras personas que parecían instruidas, llegando siempre a la misma conclusión: ¡Parecen sabios, pero no lo son!

A los jóvenes les gustaba escuchar a esos hombres importantes siendo cuestionados. No solo se deleitaban con los diálogos, sino que ellos mismos comenzaron a imitar a Sócrates, descubriendo que la mayoría de los hombres que creen saber algo, poco o nada saben.

Por eso, todos aquellos que fueron cuestionados empezaron a detestar a Sócrates y a afirmar que él “corrompía a la juventud”.

¿Por qué su filosofía lo condujo a su sentencia de muerte?

Sócrates era muy envidiado por ser considerado el hombre más sabio. Pero el mayor problema fue que los cuestionados llegaron a odiarlo con todas sus fuerzas.

Imagínate: ¡alguien súper importante, con mucho poder, siendo cuestionado y expuesto por Sócrates!

Ciertamente, Anitos no toleró ser ridiculizado por Sócrates y fue el primero en incitar a Aristófanes y a sus amigos contra él. Más tarde ayudó a persuadir a Meleto para que lo acusara bajo la alegación de impiedad11 y corrupción de la juventud12.

Sócrates afirmó que no corrompía a la juventud, sino que la ayudaba a pensar por si misma y a buscar la verdad. Después de todo, la filosofía no es nada más que la búsqueda de la sabiduría:

Filosofía (en griego: Φιλοσοφία, philosophia, φιλο + σοφία), literalmente: “amor por la sabiduría”13.

Sócrates estaba completamente convencido de que debía vivir filosóficamente, examinándose a sí mismo y a los demás, pues creía que ese era lo esencial para el hombre.

Por eso, se negó a ser absuelto bajo la condición de dejar de filosofar. Para él,

“la vida sin examen no merece ser vivida por el hombre.”14

Para Sócrates era más digno morir que vivir sin la posibilidad de hacer filosofía, ¡y lo demostró con su propia vida!

¿Qué opinas de la actitud de Sócrates?

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Espero que hayas disfrutado de esta reflexión.

¡Buenas lecturas y hasta la próxima semana!

Y si estoy aquí para compartir esta historia es porque puede ayudarnos a vivir mejor.

Y creo que todos queremos sufrir menos, ¿no es así?

Esta obra, considerada un libro juvenil, contiene profundas enseñanzas tanto para niños como para adultos.

Con una mezcla de ligereza y profundidad, Michael Ende ejemplifica y materializa un misterio que solo se siente o se comprende de forma abstracta: ll verdadero valor del tiempo.

Esta obra tiene un interesante subtítulo: La extraña historia de los ladrones de tiempo y de la niña que devolvió el tiempo robado a las personas1.

A continuación, exploremos el contexto de esta historia y pasemos a la Cita de la Semana.

Momo, la niña que da nombre al libro, es huérfana y de origen misterioso: nadie sabe de dónde viene ni su edad. Solo se sabe que vive en las ruinas de un antiguo anfiteatro.

Cabe destacar que Michael Ende también realizó las ilustraciones del libro.

Momo es una heroína diferente, ya que no tiene ningún «superpoder». A diferencia de los «héroes tradicionales», su don es saber escuchar a las personas, es decir, dedicarles su tiempo, aportando alegría y tranquilidad a quienes la rodean.

Para Momo, no importa la edad, la profesión o el estatus: ¡todos son bienvenidos! Por eso, no es de extrañar que tenga muchos amigos y amigas. Y, como ocurre con quienes tienen muchas amistades, siempre hay personas con las que tenemos una relación más cercana y especial.

Con Momo no era diferente. Tenía dos mejores amigos; uno era joven y el otro era mucho mayor. Y para ella sería imposible elegir cuál de los dos era más importante para ella.

El mayor se llamaba Beppo, y de él vamos a aprender:

Cómo hacer cualquier cosa bien y con alegría

Beppo es barrendero (Straßenkehrer) de profesión y habla con Momo sobre su trabajo. Le explica con precisión cómo realizar bien su tarea:

«“¿Ves, Momo?”, le decía entonces, por ejemplo: “Es así: a veces tienes por delante un camino muy largo. Piensas que es terriblemente largo, que nunca podrás recorrerlo, piensas”. (...) Y entonces empiezas a correr. Y corres cada vez más rápido. Cada vez que miras hacia arriba, ves que lo que te queda por delante no disminuye. Y te esfuerzas aún más, te entra miedo y al final te quedas sin aliento. Y la calle sigue ahí delante de ti.

No hay que hacerlo así. (...) Nunca hay que pensar en toda la calle de una vez, ¿entiendes? Hay que pensar en el siguiente paso, en la siguiente respiración, en la siguiente pasada de escoba. Y siempre solo en el siguiente. (...) Entonces es divertido; eso es importante, entonces se hace bien el trabajo. Y así es como debe ser. (...) De repente te das cuenta de que, paso a paso, has recorrido todo el camino. No te has dado cuenta de cómo y no estás sin aliento»2.

Claramente, barrer es solo una metáfora de cualquier actividad que realizamos en nuestra vida.

¿Quién nunca ha sentido miedo, terror o ansiedad ante un gran objetivo como:

• Ingresar a la universidad

• Escribir la tesis

• Aprobar la maestría o el doctorado

• Presentarse a un concurso público

• etc.

¿Quién nunca ha pensado que el camino era «muy largo», «terriblemente largo» y ha creído que nunca lo recorrería, y ha empezado a apresurarse y a esforzarse cada vez más, y entonces ha llegado el miedo... y todo ha empeorado?

No sé tú, pero yo pasé por la escuela, la licenciatura, la maestría y el doctorado sin hacer lo que recomienda Beppo, el barrendero. Y recuerdo claramente la angustia y el sufrimiento que sentía cada vez que pensaba, por ejemplo, en la defensa de mi tesis doctoral... Solo con pensar en ello empezaba a sentirme mal.

Mirando atrás, puedo decir que todo lo que sufrí (¡y no fue poco!) durante los cuatro años de doctorado fue culpa mía. Porque creía que la tesis (o el camino) era «terriblemente largo» y, sobre todo, porque pensaba que nunca sería capaz de recorrerlo... Imaginaba que tendría que devolver la beca (que, obviamente, ya había gastado en pagar mis facturas mensuales, como el alquiler, la comida, el transporte, los libros, etc.).

Mirando atrás, veo que ese fue uno de los mejores momentos de mi vida: hice mi doctorado en Río de Janeiro, ¡una ciudad maravillosa!

Después tuve la oportunidad de ir a Alemania dos veces para realizar mi investigación bibliográfica en la lengua original del Sr. Ludwig Feuerbach. Tuve la oportunidad de asistir a dos universidades alemanas y, durante ese periodo, mejorar mi alemán y conseguir un trabajo como profesora en Berlín, que se había convertido en la ciudad de mis sueños.

Al escribir esto, ¡parece que vivi un cuento de hadas!

Pero, por desgracia, no fue así... ¿Cuántas noches de sueño perdí por miedo a no conseguir la beca para ir a Alemania? ¿Y luego, por la ansiedad y el miedo a no cumplir los requisitos para obtener el visado? Y después, por el temor a tener que presentar un trabajo en alemán en la universidad...

Me sentía tan pequeña, insignificante, y pensaba:

“¿Quién soy yo para hablar de Ludwig Feuerbach aquí en Berlín? ¡Todo lo que sé, ellos ya lo saben! No tengo nada que decir, nada que añadir”.

¡Recuerdo cuántas veces fui a la biblioteca a llorar!

Lo sé, es completamente irracional. Ahora lo veo con toda claridad.

Pero, obviamente, no fui a la biblioteca con el objetivo de llorar, ¿verdad? Simplemente sucedió porque no conseguía escribir...

Precisamente porque tenía toda la tesis ante mis ojos, no veía los capítulos, ni los subcapítulos, ni los párrafos: solo un libro que tenía que surgir «de una vez». Inmediatamente después vendría la defensa de la tesis, donde sería interrogada y (en mi imaginación) destruida por el tribunal en una especie de duelo mortal.

Por eso comparto esta cita, porque para mí es una lección de vida.

Y es precisamente por ella que estoy escribiendo ahora: la verdad es que estaba muy angustiada porque estaba trabajando en unos cinco o diez textos al mismo tiempo (¡algo sin sentido! ¡Lo sé!) y, obviamente, no conseguía terminar ninguno de ellos.

Y entonces, “de repente”, me acordé de Beppo y me pregunté qué haría él...

Así que fui a una bonita cafetería y decidí que hoy terminaría solo un texto, o una parte de él, con calma, placer y alegría.

Y aquí estoy, ya de vuelta en casa, escribiendo feliz, porque creo que todo el mundo debería conocer esta historia. Y más que conocerla, ¡ponerla en práctica!

Y hablando de la práctica, esta historia y la forma en que fue escrita están completamente entrelazadas, por eso ahora voy contar un poco sobre:

¿Cómo escribió Michael Ende esta novela?

Antes que nada, Michael Ende confesó que

«En Alemania no habría podido escribir esta novela»4

¿Pero por qué?

Explica que el clima intelectual alemán hacía imposible su trabajo, ya que la literatura alemana de los años 70 debía ser realista y política. Debía tener un significado y enseñanzas prácticas. No había espacio para la fantasía, la imaginación, el misterio.

De hecho, Ende fue criticado por escapismo y huida de la realidad. Por esta razón, se mudó con su esposa a Italia, donde el arte, la poesía y la fantasía eran tan esenciales como la comida y la bebida. Solo allí, Michael Ende pudo terminar esta obra fantástica —en el doble sentido de la palabra—.

Lo que Momo regala a sus amigos es lo que Ende regaló al final de su novela: tiempo.

Una vez instalado en Genzano, dejó que la historia marcara el ritmo y la siguió por todos los caminos que tomó.

«Escribo muy despacio», explicaba con orgullo el autor, que eligió a las tortugas como sus animales favoritos.

Sentía las palabras, las saboreaba hasta que se convertían en frases y, tras siete años de trabajo, la historia finalmente quedó terminada5.

A Michael Ende, al igual que a nuestra querida Momo, no le importaba si sus amigos o lectores eran niños, adultos o ancianos, profesores, médicos, vendedores, barrenderos o narradores de cuentos...

Para comprender la profundidad de esta obra no se necesita ningún título ni certificado de cualificación, solo creer que nuestro mundo tiene más que ofrecer que lo que es medible o «útil».

Michael Ende quería tocar un nivel oculto y fantástico de la humanidad y, así, ¡sigue transformando a sus lectores hasta el día de hoy! Sin duda, puedo decir que se ha convertido en un gran consejero y parte de mi vida.

Y quién sabe, quizá Michael Ende también formó parte de tu infancia...

Si tienes cerca de 40 años, como yo, seguro que conoces La historia interminable, ¿verdad?

¡No sabría decir cuántas veces he visto esta película!

Michael Ende es el autor del libro La historia interminable, en el que se basa la película. ¡Cuéntame si esta película o el libro también formaron parte de tu infancia!

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Solo me queda concluir esta entrada invitándoles a leer Momo: un libro ligero, agradable y lleno de sabiduría.

¡Que disfruten de la lectura y hasta la próxima semana!